Guardianship of the Jurist – It’s reality, extent & evidences (Part 2)

So far we’ve covered authority over the issuance of religious edicts (fatwas) and adjudication and huduud/executing the law. On these two subjects we have so far not seen any major differences between the scholars, who one way or another, see that the religious jurist is duty bound to ensure these responsibilities are taken care of.

Obviously, this can’t happen without a state and institutions. Someone must have the authority in order to enforce these adjudications and establish justice amongst the people. And if this person cannot, for whatever reason, do this from a position of leadership, he should at least demand authority over the judicial institutions. (this view is held by the majority of Shia scholars)

The fourth level of authority under question is what is known as authority over the ‘permission to act’ (couldn’t come up with a better translation), which is related to any social matter requiring consent of the guardian/ruler/person in authority, when an individual wants to do something that could affect his community and/or the environment, things to do with property, finance, security etc (See Sh al-Ansari in ‘al Makasib, vol3 pg553: He sees that this authority is extremely important and covers ALL social aspects when an action of one affects the lives of others. And this authority, he says, is the same authority given to the Prophet and Imam, and violating the ruling of the religious jurist in this instance is like violating the ruling of the Prophet and Imam). Again, this authority requires the jurist to be in a position of leadership for him to be able to manage the affairs of the people and ensure a stable and just society is established. He uses the following narration as evidence:

وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنافأنهم حجتي عليكم وأنا حجة الله

‘.. for the occurring incidents turn to the narrators of our hadith, since they are my hujja on you, and I am God’s hujja..’

Therefore, all these authorities that have been given to the Imam, are passed down to the religious jurist, since they are his representatives, and he is the representative of God, who has been given guardianship over such matters.

Important to note that the Imam says go to the religious jurist and obtain his view/ruling on ‘the occurring incidents..’, and not: ‘go to the jurist to obtain God’s ruling on the matters’. And Sh al-Ansari considers this to be the main argument for the absolute guardianship of the religious jurist during the greater occultation.

So if this is the view of Sh al-Ansari, who helped put Najaf on the Shia hawza map, and he explicitly states in his book that there is no dispute over this concept amongst Shia scholars (of his time), how is it such a taboo subject nowadays? And more importantly, how can Seyyed Al Khoei claim that there is no explicit statement from the Imam giving such absolute authority to the religious jurists during the greater occultation?

Up to here, we can safely say that there is consensus over these four levels of guardianship and authority. However due to the scholars distancing themselves from positions of government (because of various reasons), this has affected the cultural mindset of people in to thinking that the extent of guardianship given to the religious jurist is limited to issuing religious edicts/fatwas and resolving disputes. Here’s Sh. Al Najafi with the clearest of statements on this matter (his book al Jawahir, vol21, pg 396-7):

الجواهر، ج21، ص396 و 397:  قال الكركي في المحكي من رسالته التي ألفها في صلاة الجمعة اتفق أصحابنا على أن الفقيه العادل الأمين الجامح لشرائط الفتوى المعبر عنه بالمجتهد في الأحكام الشرعية نائب من قبل أئمة الهدى في حال الغيبة في جميع ما للنيابة فيه مدخل بل القطع بأولوية الفقيه في ذلك بعد أن جعله الإمام عليه السلام حاكماً وخليفة وبأن الضرورة قاضية بذلك في قبض الحقوق العامة والولايات ونحوها بعد تشديدهم في النهي عن الرجوع إلى قضاة الجور وعلمائهم وحكامهم بعد علمهم بكثرة شيعتهم في جميع الأطراف طول الزمان وبغير ذلك مما يظهر بأدنى تأمل في النصوص وملاحظتهم حال الشيعة وخصوصاً علمائهم في زمن الغيبة وكفى بالتوقيع الذي جاء للمفيد من الناحية المقدسة وما اشتمل عليه من التبجيل والتعظيم، بل لولا عموم الولاية لبقي كثير من الأمور المتعلقة بشيعتهم معطلة. فمن الغريب وسوسة بعض الناس في ذلك أنه ما ذاق من طعم الفقه شيئاً

‘..our associates are in agreement that the just trustworthy religious jurist who encompasses the necessary conditions to issue religious edicts, otherwise known as mujtahid in the religious laws, is a deputy of the Imams of Guidance during the occultation in ALL that which this deputation is associated with. In fact, they are certain of this matter, since the Imam has made him (the jurist), a ruler and khalifah, and due to the necessity of obtaining the public rights themselves, since the people have been prohibited from resorting to the unjust judges and their scholars and rulers. This matter becomes evident after a little contemplation over the available narrations, and understanding the state of their Shia and their scholars during the occultation, especially from the letter that was given to Sh. al Mufid reverencing and venerating such scholars. In fact, if it wasn’t for this general guardianship, a lot of problems of the Shia would remain unresolved. I find it strange that some still doubt this, it can only be due to his lack of knowledge in religious jurisprudence…’

The fifth level of authority is where the main dispute becomes evident.  Our starting point for this type of guardianship is the quranic verse:

النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ

‘The Prophet has a greater claim on the faithful than they have on themselves..’ [33:6]

What does ‘a greater claim‘ mean in this verse? Is it absolute or constrained? There is consensus amongst the specialists of quranic exegesis (of all sects) that this claim is absolute (see Al Tabari, Tabataba’i). So if a muslim wanted something, and the Prophet wanted something else, related to a worldly or afterlife matter, then the Prophet’s view has priority.

Question arises on whether this ‘greater claim’  or priority is related to social matters as well. Sh. Al Ansari’s view is that it is absolute and does include matters that affect society, and in this regard Seyyed al Khoei agrees. Also, in short, it is proven that this status is also valid for Imam Ali and his holy household. What we need to establish is whether this authority stands for the religious jurist, or not.

This is where Sh Al Ansari’s earlier comment (in Part 1 of this discussion) becomes clear, in that he considers all previous four aspects to be part of the guardianship of the jurist, except this particular authority of ‘priority’, for which he has not found evidence for its inclusion.

Advertisements

Guardianship Of The Jurist- Its reality, extent & evidences (Part 1)

The office of his eminence Ayatullah Seyyed Kamal Al Haydari have started uploading Kharej fiqh lectures from 5 years ago on two previously unreleased topics, namely wilayat-ul-faqih (guardianship of the jurist), and al insaan al kaamil (the perfect human). Considering this topic is still fiercely debated, and still confuses a lot of people (muslim and non-muslim alike), I hope that posting the videos and associated english summaries will benefit all. (Note: this is not just a translation of the most important parts of the lecture(s), but I will contribute as well with my own comments, so if you’ve got questions or issues with what’s written, please refer to the precise wording so I can differentiate between the two):

He starts the discussion by posing the two main questions that are the basis of this topic:

1) whether guardianship of all religious matters is valid for the religious jurisprudent during the greater occultation of Imam Mahdi (ajf), and whether it is not

2) If he is granted such authority and responsibility (in effect, the same responsibility -not status- of the Prophet and Imam), what is the extent of this guardianship/custodianship

He then asks: What are the known views on the permissibility of establishing an Islamic State during the greater occultation?

Answer to that, is that there are 2 distinct opinions:

a) that is it not permissible and forbidden

b) that it is permissible – and within this group, there are 2 sub-groups –

one that says it is obligatory to establish islamic rule, by all means necessary;

and the other, that it is permissible, if the right conditions and circumstances are present.

The first group had used the following narrations as evidence:

في (وسائل الشيعة, طبعة مؤسسة آل البيت, المجلد الخامس عشر, ص50, هناك بابٌ تحت عنوان: باب حكم الخروج بالسيف قبل قيام القائم×) مجموعة من الروايات, الروايات بعضها صحيحة السند, الآن لسنا بصدد بحثها

الرواية الأولى: >عن علي ابن الحسين× قال: والله لا يخرج أحدٌ منّا قبل خروجه (عليه أفضل الصلاة والسلام) إلاّ كان مثله كمثل فرخٍ طار من وكره قبل أن يستوي جناحاه فأخذه الصبيان فعبثوا به<. هذا تمثيل كل حكومة قبل قيامه (عليه أفضل الصلاة والسلام)

رواية ثانية: >قال أبو عبد الله الصادق×: يا سدير إلزم بيتك وكن حلساً من أحلاسه واسكن ما سكن الليل والنهار فإذا بلغك أن السفياني قد خرج فارحل إلينا ولو على رجلك< إذن هذه المدّة لابد أن تكون حلسة بيوتكم. >قال: يا ابن رسول الله أين نجد العافية أو الراحلة؟ قال: تسعة في اعتزال الناس وواحدة في الصمت< أولاً: أصلاً لا تختلط معهم, وإذا اضطررت للاختلاط اسكت, هذه روايات موجودة في تراثنا الفقهي

روايةٌ أخرى: قال في خطبةٍ له أمير المؤمنين >ألزموا الأرض واصبروا على البلاء ولا تحركوا بأيديكم

قال: >ألزموا الأرض واصبروا على البلاء ولا تحركوا بأيديكم وبسيوفكم في هوا ألسنتكم ولا تستعجلوا بما لم يعجل الله لكم, فإنه من مات منكم على فراشه وهو على معرفة حق ربه .. هذا أفضل…< إلى آخر ذلك

رواية أخرى: -ولعلها صحيحة السند- قال: >كل راية ترفع قبل رايته (عليه أفضل الصلاة والسلام) فصاحبها طاغوتٌ يعبد من دون الله عز وجل

The jist of these narrations is that it is a bad idea, and not advisable, and one should remain at home and in seclusion and not speak up. The last narration states that any banner that is raised before the appearance of the Imam, is a banner of taghuut that is worshipped beside Allah (swt).. so quite harsh words.

So the first group has a very easy and relaxed life, where they don’t involve themselves in any socio-political activity to lay the groundworks of an islamic state, or even if an islamic state was established by pure coincidence, or on the back of tanks, they would not involve themselves (at least they claim not to….).

As for the second group:

sub-group 1 is of the view that the laying the groundworks for the right conditions of establishing an islamic state is obligatory on all muslims by any means necessary (even by the use of force), just as ablution is obligatory before prayer. This is the view of Mirza Jawadi Tabrizi.

sub-group 2 is of the view that laying the groundworks for establishing the islamic state is obligatory subject to the right conditions to arise, as in the ruling with respect to hajj, which is only obligatory on those who are able to perform this religious duty.

So what’s our duty? The answer to this partially lies in the life of the Imams, to see how they reacted when faced with such a choice.

Seyyed Kamal considers this topic more important than any personal religious duty, including salah, and I hope you too appreciate why.

He then continues to pose the question on WHO should take charge of this hypothetical islamic state, assuming one is established by some means, and what is the extent of his authority/responsibility?

He makes it a point to clarify that the Jurist / Faqih in question here, is not the commonly known scholar of fiqh that gives religious rulings on personal religious matters, but the wholistic jurist combining all necessary qualitiies of a leader of the islamic state, which includes bravery and awareness of all socia-political, economic and other current affairs of the era he’s living in. CLearly these are not conditions to become a mujtahid of basic fiqh matters.

On the extent of the jurist’s authority there are 4 views:

1) One held by Seyyed Al Khoei (ra), where he claims that there is no evidence whatsoever that the jurist has any sort of authority over muslims, and that ‘his guardianship should be limited to non-litigious matters (al-omour al-hesbiah)[1] including religious endowments (Waqf)[2] judicial matters[3] and the property for which no specific person is responsible.’ (see wikipedia entry as reference to this sentence). If you require references, please let me know.

2) One held by Shaheed Al Sadr, where he suggests that his guardianship is limited to the ‘void’ left between the halal and haram matters (where he has No say in the matter), and the matters which are mustahab and makruh (where he does have a say in the matter, if the need arose).

First the Seyyed re-emphasizes Seyyed Al Khoei’s view, which is that he does not believe that the religious jurist has been given any guardianship whatsoever (even juristic), but he is duty-bound to deal with certain non-litigious matters out of necessity. So, the religious faqih does have a responsibility to deal with social matters in the islamic society, unlike the first group which rejected this responsibility. He shouldn’t just state what the religious ruling is, but make sure the judgement is executed in accordance with islamic law. (references available if required)

The 3rd theory, is a contemporary theory unheard of before the islamic revolution in Iran, and states that: the religious jurist (faqih), who encompasses all required qualities, has been given all responsibilities of the infallible Imam in order to manage the affairs of the islamic ummah, but on condition that the islamic nation elects him first.

To clarify more:

– the islamic nation has a religious obligation to elect a guardian (waliy), who has certain characteristics, these characteristics have been made clear by the infallible Imam

– the guardianship of the faqih has been given to the religious jurist by the Imam

– but in order for this guardianship to take effect, the islamic ummah has to elect the faqih, who has those all-encompassing characteristics.

As an example, we can say there is amongst us in the community someone who has all necessary qualities to lead the community in prayer, however the community decides against selecting him to be the Imam of the mosque. Therefore, all those qualities that he has are of no use to the community unless they select him to be Imam.

Again I re-emphasise, the Muslims DO NOT have a choice whether to elect a guardian or not, this is a religious duty, just as ablution is a religious duty before prayer. It is the duty of the Muslims to identify and elect the right leader to guide them to prosperity and progress.

Also, it is the religious duty of the religious establishment to educate the Muslim ummah in such a way in order for it to make the right choice! Otherwise, they would end up with the likes of those who followed after the death of the Prophet (s).

Evidence from narrations:

There are many, I will just list a few,

 

  >عن الإمام أمير المؤمنين× قال: دعوني والتمسوا غيري واعلموا إن أجبتكم< إذن الدعوة ممن؟ من الأمة >إن أجبتكم ركبت بكم ما أعلم ولم أصغ إلى قول القائل وعتب العاتب وإن تركتموني فأنا كأحدكم 

 ولعلّي أسمعكم وأطوعكم لمن وليتموه أمركم

 >وقد كان رسول الله’ عهد إليّ عهداً فقال يا ابن أبي طالب لك ولاءُ أمتي,  >فإن ولوك في عافيةٍ وأجمعوا عليك بالرضا فقم بأمرهم وإن اختلفوا عليك فدعهم وما هم فيه

قال رسول الله’ يقول لأمته >إن تولوها عليّاً تجدوه هادياً مهدياً

 

 >حتى إذا قبض الله رسوله<رجع قومٌ على الأعقاب وغالتهم السبل واتكلوا على الولائج ووصلوا غير الرحم وهجروا السبب الذي امروا بمودته

In short, this guardianship can be called ‘Guardianship by Election’.

One last point on this, is the verse in Surah Hadid:25

لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّـهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴿٢٥

Certainly We sent Our apostles with clear arguments, and sent down with them the Book and the balance that men may conduct themselves with equity; and We have made the iron, wherein is great violence and advantages to men, and that Allah may know who helps Him and His apostles in the secret; surely Allah is Strong, Mighty. (25)

First point: the apostles of GOd have been sent to make clear the religious teachings (fatwa), and then with the help of the people, to establish justice on earth. It is interesting that the emphasis is on the PEOPLE, who are duty-bound to establish justice, and not the apostle. And how can we establish this justice? With Iron. It’s no use to merely give speeches and to set up conventions and seminars, justice can only be established with a powerful security system in place.

The 4th theory: just a summary today, tomorrow will come the details, which is the absolute wilayah of the jurist, as defined by Imam Khomeini (ra).

All responsibilities of the infallible Imam have been given, by appointment of the Imam, over to the most capable individual -and not just the religious jurist- to guide the islamic ummah. Not just any individual, but he who has satisfied the characteristics defined by the infallible Imam.

So the 3rd theory was by election, this guardianship is by anointment, or by appointment of the infallible Imam, and the muslims have no say in this whatsoever.

Seyyed Kamal clarifies a point regarding the third theory (elected wilayah): that the consent of the people to elect such a leader has to have a form of external manifestation, which according to scripture is the bay’ah, or pledge of allegiance. These sources (Quran & Sunnah) are too numerous to list, and most are well known so no need to repeat here.

What he tries to emphasise here though is this point: that all Prophets & Imams did not take guardianship or leadership by force, but through consent of their followers. None of them said, if you don’t elect me so and so will happen. None of them used the sword or force or terror to subjugate people into submission.  So one aspect of accepting Islam and the Prophet and the Imam relies on the shahadatayn (bearing witness), and the other to the pledge of allegiance, so that the guardian and his followers are TOGETHER able to establish justice and prosperity on Earth (while defending their religion), examples in history are many, one of which is Ghadeer Khumm, and the Prophet’s command to pledge allegiance to Imam Ali (as). The need for this pledge was the manifestation of the people’s consent to have him as their ruler and guardian, where verbal or visual consent is not enough.

He then continues to show why Bani Ummayah have tried since the times of Mu’awiyah to prove that the pledge of allegiance and the khilafah of Imam Ali is null and void, but I won’t go into that here.

Continuing with the 4th theory: 

we said that this guardianship is like that of the father over his son, where the son has no say in the matter. we also said that whatever authority and power given to the Prophet and Imam (by God), is given to the jurist/faqih during the greater occultation.

This theory has been attributed to Imam Khomeini (qs), and recently there have been accusations from here and there, that this theory is has no roots in the Najafi school (the neo-Najafi school post Sh Al Ansari), and is unique to the Qomi school… They claim that it is widely accepted by the scholars that this theory of absolute guardianship has no proponent, apart from Imam Khomeini. Is that true though? Let’s see what the following scholars (from Najaf), have to say*:

1) Sh Naraqi, student of Sh Ja’afar Kashif al Qhita’: in his book ‘Awaid al Ayam, pg 529: summary of what he says there is that the wilayah belongs to God essentially, and He has given it to the Prophets and Imams, and to the religious jurists who are the representatives of the Imam during the greater occultation and his wilayah entails a) all wilayah authority given to the Prophet and Imam, and b) every matter to do with the people’s worldly and religious affairs that have to be dealt with to resolve problems, disputes, protecting the countries’ borders, etc (as in S al Khoei’s theory).

2) Sh Muhammad Hussein al Najafi, in his famous book Jawahir al Kalam, vol40, pg15: there is evidence that during the greater occultation the religious jurist has guardianship over the judicial affairs (whereas S al Khoei said there is NO evidence for ANY kind of guardianship, even judicial), and that this evidence helps to conclude that absolute guardianship, as per the Imam, is given to the jurist.

Seyyed Kamal then pleads with his students not to belittle or ridicule others who do not accept this theory, or vice versa. These are opinions which should be respected, whether they agree or not. He also noted that these two scholars lived before the IRI even existed, so nobody can accuse them that the IRI had any influence on their judgement.

The exact phrase of Sh al Najafi is this:

 ويمكن بناء ذلك بل لعله الظاهر على إرادة النصب العام في كل شيء

على وجه يكون له ما للإمام عليه السلام

i.e every responsibility given to the Imam during his presence, is given to the jurist during the greater occultation.

His argument is based on the following proof:

– the famous narration of Imam Mahdi (ajf): فأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا فأنهم حجتي عليكم وأنا حجة الله

Sh al Najafi comments on this narration, that ‘this necessitates that the jurists (the narrators of their hadith), are the Imam’s hujja on the muslims on EVERY matter that he is a hujja over them, except that which is proven otherwise.

Seyyed Kamal then shows that Seyyed Sabzawari is of the same view, in his book ‘Mahthab al ahkam, fi bayani al halal wal haram, vol 16 pg364-365. He’s even more explicit and states that the jurist has guardianship as if he IS the Imam.

Just goes to show that Imam Khomeini is not the only one who viewed guardianship to be absolute during the greater occultation, as we saw by these scholars who lived before the revolution in Iran.

Seyyed Kamal then briefly mentions the view of Sh al Ansari, who states that it is IMPOSSIBLE to prove that the jurist (who satisfies the necessary requirements) has the same guardianship as that of the Imam during the greater occultation. (see al Makasib vol3 pg 553)

It is of the Seyyed’s view, that the scholars did not resolve the main point of dispute, therefore he continues from now onwards to do so before arriving at some conclusion. This is the Seyyed’s approach with all religious concepts, and has done so most methodically, like no one before him, on the concept of Imamah (see his publications on the subject).

(Please note that these lectures came as a request from his students during the course of the regular sessions on khums, and therefore he doesn’t go into extreme detail)

From the following lectures it should become apparent what the true views of each scholar is, and whether they agree or disagree with each other.

First step is to define what the wilayah/guardianship that is given to the Imam actually is, so that we understand what we’re saying when we claim that ‘everything given to the Imam is valid for the religious jurist’.

There is no doubt in anybody’s mind, that wilayah belongs essentially and only to Allah swt, even the wilayah of a person over his own self and all his possessions, belongs to Him alone. The quranic and rational proofs divide the wilayah of Allah swt into two:

1) wilayah takweeniyah (existential guardianship)

2) wilayah tashree’iyah (legislative guardianship)

(for details see Tafsir al Mizan, vol6, ref the verse 5:55). Also see english translation on almizan.org, short extract here:

al-Wilayatu ‘t-Takwimiyyah (The Authority Over Creation): Through this authority He manages everything and disposes the creatures’ affairs as He pleases and in whatever way He pleases. He says: Or have they taken guardians besides Him? But Allah is the Guardian…. (42:9);… you have not besides Him any guardian or any intercessor; will you not then mind? (32:4);… Thou art my guardian in this world and the hereafter;… (12: 10 1);… he has no guardian after Him;_ . (42:44). The same is the implication of the verses: …and We are nearer to Him than his life vein. (50:16);… and know that Allah intervenes between man and his heart, …(8:24).

al-Wilayatu ‘t-Tashri’iyyah (The Authority Over Legislation): Allah has ascribed to Himself this wilayah which concerns the believers’ religious affairs: Legislation of the laws, guidance, advice, help and so on. He says: Allah is the Guardian of those who believe; He brings them out of the darkness into light, …(2:257);… and Allah is the Guardian of the believers (3:68); and Allah is the Guardian of the pious… (45:19) The same is the theme of the verse: And it is not for a believing man nor for a believing woman to have any choice in their affairs when Allah and His Messenger have decided a matter; and whoever disobeys Allah and His Messenger, he surely strays off a manifest straying (3 3:3 6).

Question: have both of these types of guardianships been given to the Prophet and Imams of Ahlul Bayt, or one and not the other?

This matter is disputed in the school of Ahlul Bayt:

1) The first view claims that the Prophet and Imams have not been given any guardianship. Their duty is to inform us of our religious duties and to explain the details. The miracles and supernatural favours are Gods’ acts and they have no role in those either except to pray to Him to fulfil those favours and requests.

2) The second group is of the view that the Prophet and Imams have authority over creation. The problem is, people seem to think this guardianship/wilayah means they are able to raise the dead for example, i.e. have the ability to influence the existential world, which is not what the scholars mean when they say wilayah takweeniyah. This wilayah is in reference to the role the Prophet and Imams play as intermediaries of Divine Grace (wasatah al faydh), which means they fall within the series of causes that brought this universe and everything within it into existence, everything that descends to this world has to pass through them, and everything that rises up to the Divine has to pass through them.

That’s very different to the ability to influence the existential world, the Quran even mentions some Jinn’s ability to do that.

Now does this view fall within the matter under dispute? No it does not, since these matters are existential and not subjective things that can be transferred from one individual to another.

So the question arises, has the religious jurist been given authority to issue religious decrees? Some have rejected this, like the akhbaris, while those who accept it, the usoolis, have to provide proof for this authority when they issue their book of decrees (risalah). Why is this an issue? It’s an issue because the jurist could be right or wrong, and the Akhbaris use the narration of Imam Ali (as), that any path that leads to disputes over fatwas is forbidden by God, which is what essentially ijtihad is.

This is not to be mixed with wilayah tashree’iyah, which is the authority to create religious law, which is specific to God, the Prophet and Imams, and is not transferred to the jurist.

The third wilayah is judicial authority, over which the same dispute as the second type of wilayah (religious decrees) arose, since the religious jurist overlooking a judicial matter could make a mistake, so how can it be given to him?

Seyyed Kamal initially reiterates the point regarding God’s essential wilayah/authority over everything.

Then he brings up 3 views on whether this wilayah (existential/takweeniyah) has been transmitted to the Prophet and Imams, and the extent of this wilayah (whether it’s just a matter of raising the dead or whether they are intermediaries to God’s Grace), again I won’t go over that since it’s outside of the remit of this study. If anyone is interested, please let me know I can elaborate.

On the subject of legislative authority (in its general sense, which includes authority over religious legislation, judicial matters and executive orders), we mentioned that the religious legislation have been given to the Prophet and Imams, however the jurist has only authority over the issuance of fatwas, which is different to the authority over religious legislation in the sense that he cannot come up with a new sharia, since he is not infallible and therefore can make mistakes. He is limited to ijtihad, whether usooli or akhbari, and nobody disagrees on this point.

For judicial matters, we know this has been given to the Prophet and Imams, but is it valid for the jurist as well? The answer is that all Shia scholars, usoolis and akhbaris are in agreement that this authority has been given to the jurist during the grater occultation. (Note: we have not touched on who this jurist is or what his qualities should be, and insha’Allah I’ll dedicate a separate thread for it, or point you to my posts on my blog on the matter). Scholars only disagree on HOW this authority has been deduced from the available evidence. Is it an explicit statement in a narration, or a rational deduction from the obvious need to resolve social disputes.

Sh al Ansari says we have an explicit statement from the Imam, whereas Seyyed al Khoei, as we mentioned earlier, disagrees and even goes so far that there is no evidence whatsoever for ANY authority of any kind. (see previous mentioned sources). S al Khoei also states that WHO should take on this authority is not specified, and that the priority should be given to the religious jurist, however, if one were not available, any other individual could take on that role.

The akhbaris put a condition that the (non usooli) jurist – or the narrator of hadith, as they call him – should find the appropriate hadith in order to resolve any dispute, since they consider ijtihad in such matters forbidden.

For the executive authority, the Prophet and Imams no doubt have the authority to issue the judgement then to order the execution of the ruling. This is where we have quite a substantial disagreement between scholars on whether this authority has been given to the religious jurist. There are 3 views:

1) First view claims that this authority belongs to the Prophet and Imam only. This group defends their ommitance of the chapter on huduud (executive rulings) in their risalah/book of fatwas.

2) The second view claims that this is such a problematic issue that we can neither accept or refute it…!

3) The last view states that this authority has been given to the religious jurist, with conditions. Seyyed al Khoei says again that this is necessary, but not due to any explicit hadith statement (see Mabani takmilat al minhaj,vol1, pg224). Again, WHO should take on this role in his view? Ideally the religious jurist, but can be anybody else.

The intellectual criteria of a Marja’ – Part 2 – Understanding Judicial Laws vs Understanding Religion

When we say that the problem of tradition and modernity can be solved through the process of ijtihad – bearing in mind that human development and modernisation comprises all aspects of life, including natural and intellectual dimensions – it is because the quranic meaning of fiqh is broader and more comprehensive than the mere judicial laws governing the relationship between God and the human being (as is commonly understood by contemporary scholars and the religious seminaries as a whole), but should also include the relationship between the human and his fellow human, and the human and his surrounding environment. Quranically, fiqh is not what is written in the books of practical laws (risalah ‘amaliyah), but should address all issues and problems in our daily lives, both on a personal level and in society as a whole.

On a religious level, this comprehensiveness must therefore include all aspects of ones belief, of which doctrines (aqa’id) should be at the forefront of a mujtahid’s specialisation. Aspiring scholars should ask themselves: should there be ijtihad in theology, philosophy, morals, etc?

This brings us back to the verse in the last postلِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ (‘to obtain understanding in religion’), where the word ‘fiqh’ linguistically means ‘to arrive at an unknown (piece of knowledge) through a known (piece of knowledge), so it is more specific than knowledge.’ [1]; since knowledge can occur by merely standing in front of an object, where that object is imprinted as a mental image in the mind, which is a piece of knowledge gained by the individual without any effort.

So ‘obtaining understanding in religion’ by necessity means to obtain understanding in all aspects of religion (in the absolute sense [2]) in order to answer and deal with all contemporary issues faced by muslim communities around the world. However, this isn’t generally the case when one investigates the current seminary system, or what is generally understood the role of the mujtahid to be (unfortunately and to the detriment of this respected establishment, however don’t be fooled in thinking that this has always been the case..! [3]).

Narrations supporting the Quranic definition of ‘fiqh’

1) ‘When a true believer dies the angels and the parts of earth where he worshipped Allah weep because of his death. Also the doors of the heavens through which his good deeds had been taken up weep and it causes an irreparable damage in the Islamic system. It is because the true believing Fuqaha, people of proper understanding in religion and its laws are the strongholds of the Islamic system just as the fortress around a city is a stronghold for it.’ [4]

So, if someone specialises in one aspect of religion, like judicial laws dealing with an individuals relationship with God, does that make him a protector of Islam? In fact, he is but one part of a larger ‘fortress’ that is protecting Islam, and not the entire structure.

And this is why we need to be more specific on who we class to be a specialist in lesser fiqh (in the commonly understood sense of the word), and those experts or mujtahids in greater fiqh (in the more general sense of the word, which includes doctrines and akhlaq, etc), since we will rarely find someone who will encompass and be knowledgeable in all aspects of religion.

2) ‘The scholars are the heirs of the prophets,…’ [5]

It is evident that the role of the Prophets wasn’t limited to explaining the judicial laws, especially considering that only 10% (or less) of the Quran deals with such matters. So for those who wish to become heirs to the Holy Prophet (s) and his pure progeny (as), should think deeply about these narrations and the preceding quranic discussion before taking on such a heavy burden…! Yet how easy it is to spend 5-10 years studying laws dealing with purity of water and doubts in salat…!! And yet even with such a limited and narrow view of the word fiqh, we find dereliction in dealing with contemporary issues of muslim communities living in the west.

——————————————————————————————-

[1] Al Mufradat (arabic lexicon of quranic words and their meanings), by Ragheb al-Isfahani, pg 642, under the root word (f q h).

[2] ‘Religion’ or ‘deen’, is quranically defined to mean that way of life that brings mankind happiness in this world with spiritual perfection in the herafter. (for further info see blog posts under ‘Philosophy of Religion’)

[3] One example of a traditional understanding of fiqh can be seen in the words of Imam  al-Ghazali and Sheikh al-Baha’i, who considered this contemporary definition of fiqh to be a new phenomenon unheard of in previous eras of scholarly work. Al Ghazali considered the word fiqh to mean the science of the hereafter and to understand the issues dealing with the soul and those deeds that harm it, and with the ability to understand the material world vis a vis other realms especially the hereafter. He uses the verse of warning (Al Tawbah:122) as evidence in this regard, since warning involves knowledge of those aspects of religion dealing with doctrines in general, and the hereafter in particular. (see Al Mahajah al Baydha’, by Faidh al Kashani, Vol1, pg81).

[4] Usool Al Kafi, Vol1, pg38, H3.

[5] Usool Al Kafi, Vol1, pg46, H5.

البكاء في فكر الإمام الخامنئي

هل البكاء علامة ضعف الإنسان؟ وإذا كان كذلك، فهل يعني هذا أن شيعة أهل البيت “عليهم السلام” الذين يبكون مظلوميتهم وغربتهم وخاصة غربة ومظلومية سيد الشهداء ومن كان معه في كربلاء ضعفاء؟

هل البكاء يعني الانهزام النفسي؟

في الحقيقة إن المتأمِّل في حقيقة البكاء، يرى أنه على أنواع من حيث دوافعه، فقد يكون البكاء علامة ضعف، وقد يكون علامة قوّة، وهذا ما دعا إليه أهل البيت “عليهم السلام”
يقولالإمام الخامنئي “دام ظله”: أن الإمام الباقر “عليه السلام” استمر في جهاده، وذلك في إقامة مجالس العزاء في منى. وحتى أنه أوصى أن يقام له العزاء، ولمدّة عشرة سنوات في منى
“تندبني النوادب بمنى عشر سنين”

فهذا استمرار للجهاد. لماذا البكاء على الإمام الباقر في منى، وما هو الهدف منه؟ فمن خلال حياة الأئمة “عليهم السلام” نلاحظ التأكيد والحث على مسألة البكاء. ولقد ظهر هذا التأكيد في الروايات التي ذكرت فضل وأهميّة البكاء على ما جرى في حادثة كربلاء

ولدينا روايات صحيحة ومعتبرة في هذا المجال ولا أذكر أنه قد أكّد على البكاء في حادثة أخرى غيرها، إلا في زمن الإمام الرضا “عليه السلام”، عندما عزم الإمام الرضا “عليه السلام” على الرحيل واقتربت منيته قام بجمع أهله ليبكوا عليه، فهذه الحركة لها دلالة ومعنى سياسياً يتعلق بالفترة التي سبقت سفره وشهادته “عليه السلام”

فقط في زمن الإمام الباقر “عليه السلام” أمر بالبكاء وحتى أنه أوصى بعد شهادته، ووضع 800 درهم من ماله لإنجاز هذه الوصية في “منى”. “فمنى” تختلف عن منطقة عرفات والمشعر وحتى مكة. ففي مكة الناس متفرقون وكل واحد منهم مشغول بعمله وعرفات لا يكون المكوث فيها إلا من الصباح حتى وقت بعد الظهر وعندما يأتي الناس إلى عرفات يأتون بعجلة ويسرعون بالرحيل بعد الظهر أيضاً، وذلك ليلتحقوا بأعمالهم

وأما المشعر فلا يدوم المكوث فيه إلا عدّة ساعات، فهو ليس إلا ممرّاً في طريق منى

أما في منى فالمكوث يدوم فيه ثلاث ليالٍ متتالية. فقليل من الناس خلال هذه الليالي الثلاث من يذهب إلى مكة ويرجع ثانية

بل أكثر الناس يمكثون الأيام الثلاثة وبصورة مستمرة في منى، وخاصة في ذاك الزمان ومع بساطة الوسائل المتوفرة، حيث يجتمع الآلاف من الناس الذين يأتون من جميع أنحاء العالم ويمكثون ثلاث ليالٍ، وكل شخص يعلم أن هذا المكان هو المناسب لإيصال أي نداء إلى العالم، وخاصة في تلك الأيام التي تنعدم وسائل الأعلام كالراديو والتلفزيون والجرائد وغيرها من الوسائل الأخرى، فعندما يبكي جماعة على آل الرسول “صلى الله عليه وآله” فمن المؤكد أن يسأل الجميع عن سبب البكاء. فلا أحد، عادة، يبكي على ميّت عادي وبعد مرور سنين طويلة. إذن فهل ظُلم؟ أو قُتِل؟ ومن الذي ظلمه؟ ولماذا ظُلم؟ تُطرح أسئلة كثيرة من هذا القبيل. إذن فهذه أي الأمر بالبكاء حركة جهادية دقيقة ومخطط لها…”

أيها الموالون لا تيأسوا

إذن البكاء الذي دعا إليه أهل البيت “عليهم السلام” ليس ضعفاً، إنما هو قوّة وجهاد، وإظهار للمظلومية بأسلوب الحزن والبكاء. فهم لا يدعون إلى اليأس والانهزام النفسي، بل إلى الأمل والطمأنينة إلى مستقبل زاهر يحكمه الإسلام الأصيل، إسلام محمد وعلي وأهل بيته “عليهم السلام”

يقول القائد “دام ظله” مشيراً إلى دور أهل البيت “عليهم السلام” في تقوية قلوب شيعتهم وتأميلها بالمستقبل:”ومع كل ذلك، يتجنّب الإمام الباقر “عليه السلام” أي مواجهة حادة ومجابهة مباشرة مع الجهاز الحاكم…

ولكن هذا الأسلوب لم يكن يمنع الإمام “عليه السلام” من توضيح “حركة الإمامة” لأتباعه الخلّص. وإذكاء أمل الشيعة الكبير، وهو إقامة النظام السياسي بمعناه الصحيح العلوي في قلوب هؤلاء، بل يعمد أحياناً إلى إثارة عواطفهم بالقدر المطلوب على هذا الطريق، والتلويح بمستقبل مشرق هو أحد السبل التي مارسها الإمام الباقر “عليه السلام” مع أتباعه. وهو يشير أيضاً إلى تقويم الإمام “عليه السلام” للمرحلة التي يعيشها من الحركة

يقول الحكم بن عيينة: “بينا أنا مع أبي جعفر “عليه السلام” والبيت غاص بأهله، إذ أقبل شيخ يتوكأ على عنزة (عكازة) له حتى وقف على باب البيت فقال: السلام عليك يا ابن رسول اللَّه ورحمة اللَّه وبركاته. ثم سكت فقال أبو جعفر: وعليك السلام ورحمة اللَّه وبركاته

ثم أقبل الشيخ بوجهه على أهل البيت وقال: السلام عليكم، ثم سكت حتى أجابه القوم جميعاً، وردّوا عليه السلام

ثم أقبل بوجهه على الإمام “عليه السلام” وقال: يابن رسول اللَّه أدنني منك جعلني اللَّه فداك. فواللَّه إني لأحبكم وأحب من يحبكم، وواللَّه ما أحبكم وأحب من يحبكم لطمع في الدنيا، وإني لأبغض عدوكم وأبرأ منه، وواللَّه ما أبغضه وأبرأ منه لوترٍ كان بيني وبينه. واللَّه إني لأحلّ حلالكم وأحرّم حرامكم، وانتظر أمركم، فهل ترجو لي جعلني اللَّه فداك؟

فقال الإمام “عليه السلام”: إليّ إليّ، حتى أقعده إلى جنبه ثم قال‏”عليه السلام”: “أيها الشيخ، إن أبي علي بن الحسين “عليه السلام” أتاه رجل فسأله عن مثل الذي سألتني عنه، فقال له أبي “عليه السلام”: “إن تمت ترد على رسول اللَّه “صلى الله عليه وآله” وعلى عليّ والحسن والحسين وعلى عليّ بن الحسين، ويثلج قلبك، ويبرد فؤادك، وتقر عينك، وتُستقبل بالروح والريحان مع الكرام الكاتبين… وإن تعش ترى ما يقر اللَّه به عينك، وتكون معنا في السنام الأعلى”

قال الشيخ وهو مندهش من عظمة البشرى: كيف يا أبا جعفر؟ فأعاد عليه الكلام، فقال الشيخ: اللَّه أكبر يا أبا جعفر، إن أنا متّ‏ُ أرد على رسول اللَّه “صلى الله عليه وآله” وعلى علي والحسن والحسين وعلي بن الحسين وتقر عيني ويثلج قلبي ويبرد فؤادي وأُستقبل بالروح والريحان مع الكرام الكاتبين، لو قد بلغت نفسي ها هنا. وإن أعش أرى ما يقر اللَّه به عيني، فأكون معكم في السنام الأعلى؟ ثم أقبل الشيخ ينتحب حتى لصق بالأرض. وأقبل أهل البيت ينتحبون لما يرون من حال الشيخ. ثم رفع الشيخ رأسه وطلب من الإمام أن يناوله يده فقبّلها ووضعها على عينه وخدّه، ثم ضمّها إلى صدره وقام فودّع وخرج والإمام ينظر إليه ويقول: “من أحب أن ينظر إلى رجل من أهل الجنّة فلينظر إلى هذا”

مثل هذه التصريحات، تزكي روح الأمل في قلوب تعيش جو الاضطهاد والكبت، فتكسبها زخماً ودفعاً نحو الهدف المنشود المتمثل في إقامة النظام الإسلامي العادل”.1

لا تكفي العاطفة

إن محبَّة أهل البيت “عليهم السلام” مطلوبة وهذا ما أكّده القرآن الكريم: “قل لا أسألكم عليه أجراً إلا المودّة في القربى”.2

ولكن في نفس الوقت يحدِّد القرآن الحكيم معنى للمحبَّة تتجاوز القلب إلى شي‏ء آخر وهو الاتباع والعمل.”إن كنتم تحبّون اللَّه فاتبعوني يحببكم اللَّه…”.3

فلا يكفي حبّ اللَّه تعالى دون الاتباع، ولا يكفي حب الرسول “صلى الله عليه وآله” والأئمة “عليهم السلام” دون الاتباع أيضاً

* البكاء في فكر الإمام الخامنئي


1- الكافي، ج‏8، ص‏7775.
2- سورة الشورى، الآية/23.
3- سورة آل عمران، الآية/31.

A new approach to Theology

The other day I read about a study (published about a month ago), which made me feel that today, more than ever, the importance of building strong and intelligent Islamic institutions, headed by a strong and intelligent Islamic leadership of scientists and scholars, is fundamental in facing contemporary challenges, both within the Islamic Ummah (nation), and external to it. This study found that:

‘European school books present a distorted image of Islam and Muslims, using stereotypes that breed mistrust of the faith and its people, …

This slanted view reflects “cultural racism,” concluded Germany’s Georg Eckert Institute for textbook research, which analysed 27 volumes used in classrooms in Britain, France, Austria, Spain and Germany. The report, which was presented at the foreign ministry in Berlin, was billed as the first of its kind in Europe. “Islam is always presented as an outdated system of rules which has not changed since its golden age,” Susan Krohnert-Othman, the institute’s project director, told reporters.’

and, more importantly (my emphasis):

‘The researchers called on schools to present information on reforms advocated by Muslim clerics and intellectuals as well as the modernisation process within the religion.’

So, scholars of the west view Islam ”as an outdated system of rules which has not changed since its golden age”. And if scholars think that way, one cannot blame anyone except oneself for the materialists and religion-phobes attitude towards religion and its followers.

Therefore, from this e-podium, I propose something our intelligent and socio-politically aware scholars, from the late Imam Khomeini (qs) (who in my view, was the first modernizer of this religion of his generation), to Martyr Muhammad Baqir Al Sadr, to our esteemed scholar and Marja’ Seyyed Kamal Al Haydari, have been advocating and dedicating their lives towards (and in the case of Al Sadr, were martyred in the process). They revolutionized Islamic thinking, revitalized interest in religion, and helped pave the way for scholars like Murtadha Mutahhari and Dr Ali Shariati to spread their genius to the masses.

Firstly, scholars (and their students) of theology and theosophy, should explain religious doctrines (Divine unity, Prophethood, Imamate, etc), both to their followers and be prepared to answer challenges and questions from outside of the religious seminaries.

The importance of correct inference (Istidlal) should be emphesized in the seminaries. There exists 3 ways to provide evidence: scientific (istidlal ‘ilmi), rational (istidlal ‘aqli/burhani), and scripture (istidlal naqli). Therefore the theologian/theosopher should understand the subject matter at hand, so that he/she can apply the correct method of providing evidence.

You see, this is where the materialists started confusing the two (knowingly or un-knowingly). They request evidence for a subject using the wrong methodology. They fail to understand (again knowingly or un-knowingly) that you cannot use the empirical scientific method to prove the existence of a non-material being. Just like you can’t use scripture to prove evolution or any other scientific theory. You have to specify the subject matter before deciding which method is suitable to establish the proofs.

One law established in the materialist school of thought, within their concept of logic, is that any subject that cannot be proven empirically (ie in the external visible material world) is not even worth addressing, or to prove its truth or falsehood is pointless. They calim the first question when dealing with the concept of a god, is not whether such a concept exists or not, but the question should be whether this concept has a meaning or whether it is nonsensical. And they believe that all concepts pertaining to religion have no meaning at all and are nonsensical, so it is pointless to investigate their truth or falsehood. So we ask them, what is the method to establish whether a concept has meaning or not? They say: a concept has meaning if you are able to establish the subjective reality of that concept by seeing whether the truth or falsehood of the concept changes the subjective reality of it. So for them, the existence or non-existence of God is the same, since there is no change in the subjective reality in either case.  So based on that, to the materialists the external reality equals matter, and it is the responsibility of the theologian to provide evidence that in fact this is not so, and reality does not equal (just) matter. This has to be established before debate can continue.

The importance of the theologian to be aware of the current scientific trends and contemporary problems, socio-political, economical, etc., is essential to keeping the religion up-to-date. Along with that, he should be aware of the limits of science, the limits of the intellect and the rational method, and the limits of scripture, and to avoid mixing the methods and subject matters. To the above example of materialists, the same must be said about those who have not understood the power of the rational argument and have limited themselves to scripture. When you ask them: is God One? They say: we don’t know, the scripture available to us says He is One, and that is our proof! They failed to understand that this is a rational subject matter and hence can only be investigated by the rational argument. Hence, the one who is knowledgeable in the sciences (in the general sense of the word) of his time, is immune from any source of confusion. And it is his utmost responsibility to spread his knowledge by all means available to him.

This is where the importance of ijtihad (in the branches of the doctrines of religion) becomes evident. Just like we have ijtihad in the branches of jurisprudence, we need to keep the doctrines alive and fresh with the changing challenges of our era. And this is done by making sure the laws governing these doctrines are up-to-date and in line with the changing trends of our generation.

نور روح الله – المناجاة الشعبانية كمال الانقطاع إلى الله

الإمام الخميني “قدس سره

نصّت الأحاديث الشريفة على قراءة «المناجاة الشعبانية» في كل يوم من شهر شعبان، والانتفاع من معانيها الإيمانية السامية، والإحاطة بمضامينها حول مقام الربوبية. لقد ذكرت الأحاديث الواردة بهذا الشأن أنَّ الإمام أمير المؤمنين (ع) وأبناءه وجميع الأئمة الأطهار (ع)، كانوا يناجون الله تعالى بها.‏

إنَّ هذه المناجاة هي في الحقيقة مقدمة تعد الإنسان وتهيئه للقيام بأعمال شهر رمضان المبارك. ولعله لهذا السبب تم تذكير الإنسان الواعي في هذه المناجاة للالتفات إلى دوافع الصيام وجني فوائده العظيمة.‏

لقد اعتمد الأئمة الأطهار (ع) أسلوب بيان الكثير من المسائل عن طريق الأدعية. فهناك فرق كبير بين أسلوب الأدعية والأساليب الأخرى التي كان يستعين بها هؤلاء العظام في بيان الأحكام؛ إذ غالباً ما كانوا يبيّنون المسائل المعنوية ومسائل ما وراء الطبيعة والمسائل الإلهية وتلك التي ترتبط بمعرفة الله سبحانه بلغة الدعاء. بيد أننا نقرأ نحن هذه الأدعية ونمر عليها مرور الكرام دون أن نلتفت إلى معانيها مع الأسف، بل لا نعي أساساً ماذا كان يريد الأئمة (ع) منها.‏

فنحن نقرأ في هذه المناجاة: إلهي هب لي كمال الانقطاع إليك، وأنر أبصار قلوبنا بضياء نظرها إليك، حتى تخرق أبصار القلوب حجب النور فتصل إلى معدن العظمة وتصير أرواحنا معلقة بعز قدسك (1).‏

إنَّ جملة «إلهي هب لي كمال الانقطاع إليك» ربما تريد أن توضح هذا المعنى، وهو أن المؤمنين الربَّانيين الواعين ينبغي لهم أن يعدّوا أنفسهم ويهيئوها قبل حلول شهر رمضان، لصومٍ هو في الحقيقة انقطاعٌ عن الدنيا واجتنابٌ للذائذها (وهذا الاجتناب في صورته الكاملة هو هذا الانقطاع إلى الله).‏

إنَّ كمال الانقطاع لا يتحقق بهذه البساطة. إنه بحاجة إلى ترويض غير اعتيادي للنفس، ويحتاج إلى جهد ورياضة واستقامة وممارسة، لكي يمكن الانقطاع بكلِّ القوى عن كلِّ ما سوى الله سبحانه وتعالى، وأن لا يكون هناك توجه لغير الله تعالى. فجميع الصفات الإيمانية الجليلة وكل مستويات التقوى كامنة في الانقطاع إلى الله سبحانه وتعالى؛ ومن يتمكَّن من الوصول إلى هذه المرحلة فقد بلغ غاية السعادة. ولكن من المستحيل أن يستطيع الإنسان بلوغ الذرى ما دام في قلبه مثقال ذرة من حبِّ الدنيا. والذي يريد أن يقوم بأعمال شهر رمضان بالصورة المطلوبة، عليه أن يحقق في نفسه هذا الانقطاع إلى الله، وإلا لن يستطيع مراعاة آداب الضيافة ولن يتسنى له إدراك عظمة المضيف.. لن يمكنه أن يدرك أنه في رحاب مَنْ وعلى مائدة مَنْ.‏

طبقاً لقول الرسول الأكرم (ص) ـ حسبما ورد في الخطبة المنسوبة إليه (ص) في استقبال شهر رمضان ـ فإنَّ عباد الله كافة قد تمت دعوتهم في شهر رمضان المبارك إلى ضيافة الله تعالى، وإن مضيفهم هو الله تبارك وتعالى: «أيها الناس إنه قد أقبل إليكم شهر الله وقد دُعيتم فيه إلى ضيافة الله» (2).‏

فما عليكم في هذه الأيام القلائل التي تفصلنا عن شهر رمضان المبارك، إلا أن تفكِّروا في إصلاح أنفسكم والتوجه إلى بارئكم.. استغفروا الله من أفعالكم وأقوالكم التي لا تليق. وإذا كنتم قد ارتكبتم ـ لا سمح الله ـ ذنباً فتوبوا إلى الله قبل الدخول في شهر رمضان المبارك.. عوّدوا ألسنتكم على ذكر الله ومناجاته.. إياكم أن تصدر عنكم غيبة أو تهمة أو نميمة أو أي ذنب في هذا الشهر، وأن تدنسوا أنفسكم بالمعاصي وتسيئوا آداب الضيافة وأنتم ضيوف الله سبحانه.‏

الهوامش‏

(1) إقبال الأعمال، السيد ابن طاووس، ج 3، ص 299.‏

(2) وسائل الشيعة، الحر العاملي، ج 10، ص 313.‏

رحيل الإمام الخميني قدس سره

بسم الله الرحمن الرحيم


مؤسس الجمهورية الإسلامية في إيران_4/حزيران/1989م = 14/ خرداد/ 1368 هـ ش


وصال الحبيب وفراق الأحبة:

كلمة وداع يقولها الإمام قدس سره: “بنفس مطمئنة، وقلب هادئ، وروح وادعة، وضمير ملؤه الأمل برحمة الله أستأذن الأخوة والأخوات بالرحيل، ولي حاجةٌ مبـرمةٌ لدعائكم الخير، وأسأل الله الرحمن الرحيم أن يقبل عذري في القصور والتقصير في الخدمة”.

الساعة العاشرة والثلث من ليلة الثلاثاء (13/ خرداد/ 1368هـ. ش = 3/ حزيران/ 1989م) كانت لحظة الانتقال إلى الرفيق الأعلى. توقف عن العمل قلبٌ أحيى ملايين القلوب بنور الله، والمعنويات. وقد صُوِّرت أيام مرضه، والعملية الجراحية، ولحظة لقاء الحق بواسطة آلة تصوير خفية وضعت من قبل عشاق الإمام في المستشفى. وعندما بُثّت الصور عن حالات الإمام المعنوية، وهدوئه في تلك الأيام، أحدث ذلك ثورة في القلوب لا يمكن إدراكها إلا بالتواجد في ذلك المكان. الشفاه كانت دائماً تتحرك بذكر الله. في آخر ليلة من حياته، وبعد خضوعه لعدة عمليات جراحية صعبة وطويلة، في عمر يقارب التسعين عاماً، وفي حال أن عدة إبر مصل كانت موصولةً بيده، كان يصلي صلاة الليل، ويقرأ القرآن. في الساعات الأخيرة كان لديه طمأنينة، وهدوء ملكوتي، وكان يذكر دائماً الشهادة بوحدانية الله ورسالة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وبهذه الحالة ارتفعت روحه إلى الملكوت الأعلى، وترك رحيله في القلوب حرقة لا تبرد، وجرحاً لا يلتئم.

عندما انتشر خبر الرحيل، كأن زلزالاً عظيماً قد حدث. تفجرت الأحزان، وبكت إيران كلها، وكل من عرف اسم الإمام الخميني قدس سره في العالم، وسمع كلامه، بكى وضرب على صدره. لم يكن أي قلم، أو بيان قادراً على وصف آثار الحادثة.

للشعب الإيراني الحقّ وكذا المسلمين الثوريين أن يحدثوا هذه الضجة، فهم قد فقدوا شخصاً أعاد لهم عزتهم التي دِيسَتْ. وقطع أيدي الملوك الظلمة، والمستعمرين الأمريكيين، والغربيين عن أرضهم. وأحيا الإسلام، وأعطى المسلمين العزة، وأقام الجمهورية الإسلامية. ووقف بوجه جميع القوى الإستكبارية.

وقاوم بعد تأسيسه الجمهورية الإسلامية مدة عشر سنوات في مواجهة مئات المؤامرات لإزاحة النظام الإسلامي والانقلاب عليه، وإثارة الاضطرابات، ودبّ الفتن الداخلية فيه، والضغوطات الخارجية عليه. وقاد ثمان سنوات من الدفاع، وكان في الجبهة المقابلة له عدو مدعوم من قبل القوتين العظيمتين الشرقية والغربية من جميع النواحي.

لقد فقد الناس قائدهم المحبوب، ومرجعهم الديني، والمنادي بالإسلام الحقيقي. فعرفوا عند ذلك المعنى الحقيقي للحديث المأثور: “إذا مات العالم ثلم في الإسلام ثلمة لا يسدها شيء”1.

انتخاب الخليفة الإمام الخامنئي(دام ظله):

في اليوم الرابع عشر من خرداد عام (1368هـ. ش= 4/ حزيران/ 1989م)، اجتمع مجلس الخبراء، وبعد قراءة آية الله السيد علي الخامنئي(دام ظله) وصية الإمام الخميني قدس سره التي طالت مدة ساعتين بدأ البحث، وتبادلت الآراء لتعيين خليفة للإمام، وقائدٍ للثورة الإسلامية.

وبعد عدة ساعات انتخب في النهاية آية الله الخامنئي (رئيس الجمهورية في ذلك الوقت) الذي هو من تلامذة الإمام الخميني قدس سره، ومن الوجوه المضيئة للثورة الإسلامية، ومن قادة ثورة (15/ خرداد/ 1342هـ. ش= 5/ حزيران/ 1963م)، وقد كانت له مواقف مشرّفة في جميع مراحل ثورة الإمام الصعبة والسهلة إلى جانب الأنصار الآخرين.

سنوات مضت، والغربيون، وعملاؤهم المدعومون من قبلهم في داخل البلاد قد يئسوا من هزيمة الإمام، وكانوا يعدون أنفسهم لزمان موت الإمام قدس سره. ولكن وعي الشعب الإيراني، وانتخاب الخبراء السريع للقائد ودعم أبناء وأنصار الإمام، أضاع كل آمال أعداء الثورة.

وموت الإمام قدس سره لم يكن نهاية طريقه، بل في الواقع إن عصر الإمام الخميني قدس سره كان قد بدأ بشكل أوسع مما سبق، فهل يموت الفكر والصلاح والمعنويات الحقيقية؟!

الوداع المليوني:

في يوم، وليل الخامس عشر من خرداد سنة (68 هـ، 5/ حزيران/ 1989م)، اجتمع ملايين الأشخاص من أهل مدينة طهران العاصمة، ومن المعزّين الذين جاؤوا من المدن، والقرى القريبة والبعيدة إلى مصلى طهران الكبير، ليودّعوا لآخر مرة الجسد المطهر لرجلٍ قامت بثورته عماد القيم والكرامة في عصر الظلم والطغيان.

وكان صوت القرآن يسمع من جميع المساجد، والمراكز والإدارات والمنازل. وما أن حل الليل حتى أشعلت آلاف الشموع، على أرض المصلى، والتلال المحيطة.

واصل الناس الليل والنهار متواجدين إلى جانب جسد الإمام الطاهر، وفي أول ساعة من صباح السادس عشر من خرداد (السادس من حزيران) أقام ملايين الأشخاص الصلاة على جسد الإمام بعيون دامعة وبإمامة آية الله العظمى السيد محمد رضا الگلپايگاني قدس سره.

إن ملحمة كثرة الجموع وعظمة وحماس وحضور الناس في يوم دخول الإمام إلى الوطن في (12/ بهمن/ 1357هـ. ش= 1/ شباط/ 1979م)، تكرّرت بشكل أعظم في مراسم تشييع الإمام وهي تعتبر بحق من عجائب التاريخ.

وقد قدرت وسائل الإعلام الرسمية العالمية جموع المستقبلين عام (1357هـ.ش/1979م) بستة ملايين شخص، وجموع الحاضرين في مراسم التشييع بتسعة ملايين شخص.

الإرث الخالد للإمام الخميني قدس سره:

ينبغي على الأمة التي عاشت في ظل بركات ثورة الإمام، ونهلت من معين فكره، واكتسبت العزة بخطه، أن تتحمل إرثه المبارك وفاءً لهذه الشخصية الفريدة والنسمة المباركة من خلال ما يلي:

أولاً- الوفاء لشخصه:

من خلال وسائل عديدة أهمها تركيز البعد العاطفي في العلاقة بيننا وبين شخص الإمام بعد رحيله، ونجعل منه بهذا الرابط امتداداً حقيقياً للإمام الحسينعليه السلام وقضيته، فيبقى خالداً كجده الإمام الحسينعليه السلام بفكره وعطائه وثورته.

ثانياً- الوفاء لخطّه ومدرسته:
لقد تميّز خط الإمام قدس سره بالأصالة الإسلامية، واستقاء الفكرة والمنهج، وتحديد الهدف والطريق، وغيرها من القرآن والسنة خالصاً من كل شائبة، غير متأثر بأي شيء آخر غيرها، وعلى الأسس والقواعد الشرعية في التعامل مع مصادر الشرع والفكر الإسلامي.

مدرسة الإمام كانت وما زالت مدرسة عملية وواقعية مع كل ما تطرحه من أهداف، وآمال كبيرة والاهتمام بهذا التراث، ودراسته ونشره والعمل به يعتبر من أكبر مصاديق الوفاء للإمام والاستمرار على نهجه، فينبغي على الملتزمين بفكره أن يحيوا هذا التراث بشتى السبل، ويحافظوا على شعارات خط الإمام الحية، ومبادئه القويمة في سلوكهم وممارساتهم، ويصرفوا الجهد الأكبر والطاقة العظمى في إطار هذا الأمر المهم.

ثالثاً- الوفاء لأعماله وإنجازاته:
نظام الجمهورية الإسلامية في إيران، يعتبر ثمرة دماء الشهداء، وتضحيات المجاهدين تحت ظلّ توجيهات الإمام الخميني الراحل قدس سره وهو خلاصة عصارة أعمال الإمام وإنجازاته.

ووفاءً لروحه الطاهرة قدس سره ولدماء الشهداء الأبرار ينبغي العمل على الحفاظ على ذلك الانجاز المهم بكل الوسائل الممكنة والمتاحة.

الإمام الخامنئي(دام ظله).. استمرارٌ للمسيرة:

لقد كانت مسألة وجود خليفة للإمام قدس سره يقود مسيرة الثورة إلى أهدافها المنشودة بكل أمانة وإخلاص من مصاديق بُعد النظر، والفكر الاستراتيجي الذي كان يتحلّى به الإمام الخميني قدس سره، فعمل على تخريج عدد كبير من الفقهاء والمفكرين من مدرسته، ليؤدوا رسالتهم ودورهم المبارك، وقد أثبتت الأيام أنهم بحق صمام أمان هذه الأمة، وروّاد طلائعها وحصون مبادئها، يشغل الواحد منهم مساحة كبيرة من وعي الأمة، ويحتضن شريحة واسعة من أبنائها.

ومن أبرز هذه الفئة المباركة، سماحة المرجع الديني الإمام السيد علي الخامنئي(دام ظله) الذي تصدى بانتخاب أهل الخبرة لمقام القيادة والولاية الشرعية، وأصبحت مهمة الدفاع عن الجمهورية الإسلامية منوطةً به، وموكولة إلى قيادته، وحكمته في إدارة الثورة والدولة والأمة.

ولذلك ينبغي على السائرين على خط الإمام قدس سره أن يسخّروا جميع إمكانياتهم وقدراتهم، ويضعوها تحت تصرفه حتى يتمكن من النجاح في مهمته الخطيرة.

وليست هذه المسألة اختيارية أو اعتباطية، فإن الإيمان بولاية الفقيه يجعل من الائتمام بالقائد الإمام الخامنئي (دام عزه) واجباً على كل مسلم غيور.

فالأمة أحوج ما تكون الآن إلى قيادة ثابتة للفقيه الولي الذي حدد إمام الأمة قدس سره طريقة انتخابه وتعيينه، إذ أوكل هذا الأمر المهم إلى مجلس الخبراء، الذي ضم أربعة وسبعين مجتهداً من أهل الخبرة، اجتمعت كلمتهم بأغلبية ساحقة على تأييد سماحة آية الله العظمى الإمام الخامنئي(دام ظله) كفقيه ولي.

وقد أثبت الإمام الخامنئي(دام ظله) بقيادته الحكيمة، وحنكته السياسية وقدرته الإدارية، وبمنهجه الشامل، بقاء شخص الإمام قدس سره بشخصه وفكره وليس هذا بغريب فلقد كان (دام ظله) في طول مسيرته التلميذ الوفي لأستاذه الإمام قدس سره عاملاً بآرائه مقتدياً بسيرته ناهجاً خطه، وقد عاهد ربه والأمة، بعد تنصيبه في هذا المقام، على البقاء أميناً على هذه المبادئ.


1- مستدرك الوسائل 9: 51.