The existential/cosmological dimension to the personality of the Imam

In the world of existence,  some things are a cause with specific effects on other things, like water (the cause) to quench the thirst (the effect) of a human being, and we can say that there exists an existential correlation between a cause and its effect. So, when we come to investigate the reality of the existential role of the Imam, we need to first investigate this correlation between causes and their effects, and to differentiate between ‘mentally posited’ (subjective) concepts and ‘existential (objective) ones.

‘Mentally posited’, or subjective, concepts like political leadership, vary with time, place, and human factors like the type of government and political systems in place, since it is the human population that decides who to elect and how. Populations can elect and overthrow a political leader/party/regime at a time (and method) of their choosing. The same applies to the concept of (subjective) ownership of consumer items like cars and private property, which can be transferred from one owner to the next with no limitations. There is no existential connection between the people and their leader, or a person and his house like that between a person and his eye-sight or the ability to move his/her arms. We are able to transplant body parts, but not the senses which utilize these body parts in order to function.

So the question is: has the infallible Imam been given a similar existential role in relation to the world of existence? If the answer is in the affirmative, and we are able to prove this existential dimension to the personality of the Imam, then it becomes self-evident that the political responsibility undertaken by the Imam is secondary to his existential role.

The theological scholars of the Sunni school, however, reduced the Imam’s responsibility to a single dimension, political leadership in the earthly realm (as mentioned in previous posts). This was the cause for the ‘frustration’ with their Shi’a counterparts with respect to this on-going dispute (the concept of Imamah), and that it (Imamah defined as political leadership) is out-of-date and debating it is a pointless exercise. Since the (Twelver Shi’a) 12th Imam is in occultation and therefore plays no role in people’s lives, so what’s the point in believing in his existence or his occultation if he cannot rule as leader of the Islamic nation? (We have refuted this fallacy in previous posts, and the refutation should be further clarified once the existential dimension of the Imam is demonstrated).

The theory behind the existential role of the Imam

Before we delve into this fascinating theory, we require some introductory points:

1) Mankind was created in this world for a reason and has itself a goal:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

And I have not created the jinn and the men except that they should serve Me.                (Al Dhariyat:56)

which is to become servants of God through acts of worship. However, this goal is an intermediary station to the final one, which is to reach a state of ‘certainty’:

وَاعْبُدْ رَ‌بَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

And serve your Lord until there comes to you that which is certain. (Al Hijr:99)

This (certainty) is the most honourable goal a human being could attain, as is stated in the description of Prophet Ibrahim’s path to spiritual perfection:

وَكَذَٰلِكَ نُرِ‌ي إِبْرَ‌اهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ

And thus did We show Ibrahim the kingdom of the heavens and the earth and that he might be of those who are certain.(Al An’am:75)

And the goal of certainty is to reach nearness to Allah (swt) and the return to Him:

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْ‌جَعُونَ

What! did you then think that We had created you in vain and that you shall not be returned to Us? (Al Mu’minun:115)

يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَ‌بِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ

O man! surely you must strive (to attain) to your Lord, a hard striving until you meet Him. (Al Inshiqaq:6)

2) Mankind is not able to identify what perfections it needs to seek and attain solely relying on its senses and intellect, for both its worldly and other-worldly happiness. Nor what the shortest way to reach these perfections could be. This is where the role of the divine religions comes into play, which show us which perfections to follow (certainty in their belief in God through reaching nearness to Him), and the quickest and shortest routes to attain them (‘the straight path’). And since mankind is unable to establish these two requirements by itself, it is in need of divine guidance, in its different forms:

a. The first is the innate disposition, which every human being is born with (fitrah):

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَ‌تَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ‌ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّـهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ‌ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Then set your face upright for religion in the right state- the nature (fitrah) made by Allah in which He has made men; there is no altering of Allah’s creation; that is the right religion, but most people do not know. (Al Rum:30)

and is a fixed divine reality:

سُنَّةَ اللَّـهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّـهِ تَبْدِيلًا

(Such has been) the course of Allah with respect to those who have gone before; and you shall not find any change in the course of Allah. (Al Ahzab:62)

فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّـهِ تَبْدِيلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّـهِ تَحْوِيلًا

For you shall not find any alteration in the course of Allah; and you shall not find any change in the course of Allah. (Fatir:43)

However, this innate guidance does neither specify the perfections, nor the path to attain them. It gives mankind the desire and motivation to attain limitless degrees of virtues and knowledge.

b. The second is the legislative guidance, embodied by prophets and messengers carrying divine messages to show mankind the path towards their intended goals and happiness (nearness to God).

c. The third is existential guidance, which can be also defined to be ‘aiding the traveller towards his goal’, whereas the second type of guidance (showing the path), does not guarantee the traveller to reach his goal. This type of guidance does not allow for deviation, since there is a guarantee that the one guiding the individual will take him to his intended goal.

3) Everything has been created for mankind’s utilization:

اللَّـهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضَ وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَ‌جَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَ‌اتِ رِ‌زْقًا لَّكُمْ ۖ وَسَخَّرَ‌ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِ‌يَ فِي الْبَحْرِ‌ بِأَمْرِ‌هِ ۖ وَسَخَّرَ‌ لَكُمُ الْأَنْهَارَ‌

Allah is He Who created the heavens and the earth and sent down water from the clouds, then brought forth with it fruits as a sustenance for you, and He has made the ships subservient to you, that they might run their course in the sea by His command, and He has made the rivers subservient to you.(Ibrahim:32)

وَسَخَّرَ‌ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْ‌ضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُ‌ونَ

And He has made subservient to you whatsoever is in the heavens and whatsoever is in the earth, all, from Himself; most surely there are signs in this for a people who reflect.     (Al Jathiyah:13)

Some people think that this ‘gift to utilize’ is a privilege to humanity which they can exploit how they pleased. In fact, humanity’s abilities and intellect are the gifts given to them to utilise everything else that has been created in an intelligent and just manner. Therefore, the world is a responsibility on mankinds shoulders. We find in narrations that each part in our body has a right on us to treat it in the way God intended. So every blessing and gift given to us, has a corresponding responsibility attached to it. [1]

This is where the Quranic idea of ‘divine vicegerency’ becomes clear, since it means that mankind, as God’s representatives on Earth, have a divine responsibility towards all the things that have been created for them. Yet, they are able to refuse this responsibility as a result of their power of free will, and instead utilise these gifts in the path of evil and corruption instead of good and justice.

So, the Quranic system has promised the third type of (existential) guidance exclusively to the Imam. And the role of mankind is to follow in the footsteps of these 3 guidances towards divine closeness and its intended goal and perfection.

——————————————————————————————-

[1] Wasa’el Al Shi’a, Vol. 15, Book of Jihad of the soul, pg.172; or the Book of Rights, by Imam Zain-ul Abideen (as).

Advertisements

The correct understanding of the Imam’s role

The Imam’s role, as laid out by the Quran, can be summed as follows:

1) To possess the religious authority and source of emulation, and the juristic dimension of clarifying the religious concepts like doctrines, ethics and laws. From this follows that he should be the only one to be obeyed and followed, and therefore his words and actions are on par with the words and actions of the Holy Prophet (s). [1]

2) It is evident that this role requires the Imam to be infallible to the same extent as the Holy Prophet (s) was (i.e. any speech or action that goes against the position of servitude towards God). So the requirement of infallibility is for conveying the religious concepts, and not to prove his ability to lead the people and manage their affairs, as the Sunni school (mis)understood.

3) And once their infallibility is proven, the philosophy of selection/appointment becomes clear, since it (infallibility) is a hidden quality and cannot be established through election and choice of the people, but through divine selection and appointment.

4) The above points do not remove the fact that the divine scripture and narrations indeed have given the political leadership to the Imam as well. [2]

5) The continuity of Imamah will become clear when I address the existential dimension of the Imam in later posts.

So the framework for these posts should be clear with respect to the role of Imamah to consist:

1) The existential role (takweeni)

2) The juristic/religious role (tashree’i)

3) The political leadership

4) The best moral/ethical example

Also, the fundamental aspects of Imamah can be summarised to be:

+ Infallibility

+ Divine selection/appointment

+ Continuity

+ Special knowledge acquired through non-conventional means

—————————————————————————————-

[1] See Surah Al-Hashr:7 – وَمَا آتَاكُمُ الرَّ‌سُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا  – ‘And whatever the Messenger has given you – take; and what he has forbidden you – refrain from.’

[2] See Al-Ma’idah:3, 55 & 67 – 

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَ‌ضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا – ‘This day I have perfected for you your religion and completed My favor upon you and have approved for you Islam as religion.’

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّـهُ وَرَ‌سُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَ‌اكِعُونَ – ‘Only Allah is your Vali and His Apostle and those who believe, those who keep up prayers and pay the poor-rate while they bow.’

يَا أَيُّهَا الرَّ‌سُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّ‌بِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِ‌سَالَتَهُ – ‘O Apostle! deliver what has been revealed to you from your Lord; and if you do it not, then you have not delivered His message’

 

Imamah – Clarifying the source of dispute

The Sunni school of thought’s starting point for understanding the concept of Imamah is to give the title of Imam or Khalifah (Caliph, Viceroy) to the elected political leader of the Islamic state, whose responsibility lies in managing various aspects of the affairs of the Muslim populace. They arrived at this conclusion after (claiming) to have referred to the Quran and Hadith/Sunnah (Prophetic narrations), without having found a clear and explicit statement defining the role of the successor of the Holy Prophet (s) (we will not judge or challenge the truth of their claim here), the method of his election/appointment, and his characteristics.

Therefore, the logical step (in their view) was to refer to actual events in the post-Prophetic era on the method of electing a leader (after arriving to the conclusion that a political vacuum is detrimental to the unity and strength of the young Islamic state). Hence, Shura council was adopted as one method, then, the first incumbent (who was elected), nominated and appointed his own successor. In the third instance, the second incumbent (who was nominated), appointed a committee of six men and charged them with the duty of selecting one out of themselves as the future leader of the Muslim community.

Secondly, since political leadersip is a ‘matter of the people’, it becomes logical that the people elect their leader and manage its own affairs (it’s human nature to reject the idea of a leader being appointed without them having a say in the matter). They usually point to this Quranic verse as evidence to their logic: ‘… and their rule is to take counsel among themselves, … ‘ (al-Shura:38). This in turn leads to the temporary nature of such an Imamah, since the arrival of the Imam to power relies on his election by the people (their pledge of allegiance to him, in the old terminology), if they chose to do so.

Thirdly, when the scholars of that school came to establish the necessary characteristics of the Imam, they did not find any need for infallibility, and settled for the virtue of justice in the fiqhi (juristic) sense. And with respect to his knowledge, it would suffice for him to possess knowledge that will allow him to perform his political duties.   

So we end up with the following aspects of the Sunni theory of Imamah:

1) it is a worldly matter of political leadership

2) it achieved through popular election or through a council of a few men

3) it is not continuous and is only established if the populace chooses to do so

4) it only requires the individual to possess the commonly understood virtue of justice, and not infallibility.

The consequences of this understanding of Imamah

We find that the theological method in the Shia school has not, in the most case, attempted to resolve the point of contention with the Sunni school on the concept of Imamah. Instead, it allowed itself to get dragged into a never-ending argument and counter-argument dispute, with the Shi’a scholars doing most of the counter-arguing.

Some see this as a normal debate between schools of thought, each with their own opinion on a fundamental religious matter. However, it soon dawned on them that the responsibilities of the Imam as a political leader, are not in harmony with the conditions and characteristics assigned to him by the Shi’a school, considering these conditions to be far wider in scope than required by a political leadership.

This has led to thinkers and some scholars to reject the theory of selection in Imamah. Others started to limit infallibility to a limited sphere, and unnecessary beyond it. Another group rejected infallibility in its entirety, arguing that those who advocate such a theory abandoned it during the greater occultation, allowing fallible leaders to take charge as Imams of the Muslim nation. They consider justice to be a sufficient personal quality for the Imam to do his job as required by Islamic law (some have dropped this requirement as well..).

Others consider this dispute of leadership after the death of the Prophet to be a pointless historic dispute. And finally, we need to address those who question the value of a hidden Imam, who is not able to guide and lead his followers.

The reader needs to bear in mind at all times when dealing with the above criticisms, that they come as a direct consequence of the Sunni understanding of Imamah, which is limited to political leadership.

An alternative approach

When one studies the Quran and the undisputed narrations of the Holy Prophet (s) and his Pure Progeny (as), it becomes evident that the concept of Imamah, as understood by the Shi’a school, differs fundamentally and essentially to the Sunni understanding. The school of Ahlul Bayt (as) believes that the Quranic understanding of this concept gives the Imam roles that are far more important and requiring more stringent conditions, taking it out of the fold of branches of religion (politics, the social sciences and management of the affairs of the people, etc), and into the fundamental doctrines of faith. The Shi’a school considers Imamah to have two dimensions: the first being the juristic role (tashree’i), which necessitates infallibility, and the second being the existential (takweeni) role, or ‘wilayah’ (i.e. authority over the world of existence), which necessitates special knowledge not acquired through conventional means. And this is what martyr Mutahhari calls ‘the height of Shi’a understanding’ of the concept of Imamah. [1]

================================================================

[1] Imamah, by Martyr Murtadha Mutahhari, pg 44-50.

Imamah in the Quran – A New Approach

I feel it is high-time that I share, with the non-Arabic speaking world, a new and fresh approach to understanding Islamic doctrines, in order for us to come out of this dormant, repetitive and unproductive state as a Muslim collective.

One such topic is the concept of Imamah (divine vicegerency). I believe that the theological method does not come near to give this topic its due, and in terms of content misses the high status of the Quranic definition, which in turn has created more problems than it has solved. This is not to say that the theological scholars like Sheikh al-Tusi, al-Murtadha and al-Mufid have not contributed to the development of the Shi’a Imamaiyah school of thought. However, they, and their followers, were dragged into reacting to accusations instead of establishment of Quranic concepts, which has left the Muslim collective in a divided state for over 1000 years. Some of these Quranic concepts (within the framework of Imamah), that have been left virtually unaddressed are the responsibility of the Imam, his knowledge, infallibility and divine appointment/selection.

The other (non-Shi’a) schools have limited Imamah to the responsibility of political leadership, with ‘Shura’ council as the means to electing the Imam. The Shi’a school responded with the theory of ‘divine appointment/selection’ of the Imam, even though there is no similarity whatsoever between the two theories, since the purpose of ‘divine selection’ lies somewhere else. Likewise, the issue arose with the concept of infallibility, where the other schools believed that the Shi’a give the status of infallibility to the political ruler, whereas infallibility applies to the (divinely appointed) Imam exclusively. This difference in understand has led the Sunni school to believe that the Shi’a have abandoned the condition of infallibility during the ‘greater occultation’ (of the 12th and final infallible Imam).

What I will try to cover in this series of posts, is to establish the Quranic view of the concept of Imamah, which gives 4 complete roles to the Imam, of which is the juristic role (in the holistic sense of explaining doctrines, ethics and that which is permissible and what is not, i.e. to explain the entire Quran), which requires infallibility, therefore making infallibility a necessary condition for the Imam to perform his duties and responsibilities, and not a condition for political leadership. Leadership is one of the responsibilities of the infallible Imam when he is alive and visible to his followers. Therefore the Shi’a school has not abandoned the condition of infallibility during the ‘greater occultation’, and the role of divine appointment is to reveal the infallible Imam and not the political ruler.

The same applies to the knowledge of the Imam, which is considered, along with infallibility, to be of fundamental importance to establishing a complete picture to the concept of Quranic Imamah. These two topics are so vast and deep, that even some Shi’a scholars and their adherents find difficulty in accepting. As for the Sunni school, they see no need for a religious political leader to possess any special knowledge (of the past, present and future), or the absolute infallibility the Shi’a school finds necessary.

Aspects of the new approach

The concept of Imamah according to the Quranic definition, begins by differentiating between ‘General Imamah’ and ‘Specific Imamah’, similar to the methodology used to differentiate between Prophethood as a concept (General Prophethood – the necessity of humanity for Prophets, its conditions and responsibilities, the necessity for infallibility of Prophets, miracles, etc) and the physical real life embodiment of this divine position (Specific Prophethood -who are the Prophets? what are the surrounding socio-political conditions during his mission? what is his miracle? why this particular miracle? etc).

The same method is applied when establishing the concept of Imamah as defined by the Quran (it’s the least we should do if we consider Imamah to be one of the 5 fundamental doctrines of the Shi’a sect). Similar questions must be asked in 2 steps: Is the Imam divinely appointed or elected by the people? Are infallibility and special knowledge necessary? Is Imamah continuous or temporary? Amongst other fundamental topics that define the general understanding of Imamah. Similarly, specific Imamah specifies who the Imams are, their specific characteristics, etc.

In this series, I will focus on establishing the general concept of Imamah according to the Quran, by tackling the following key features: infallibility, divine appointment/selection, continuity, and special knowledge. As for the responsibilities of the Imam, they are: the existential role, the juristic role of religious emulation, political leadership, and the ethical role model.

These features and responsibilities have been the focus of dispute between the two main schools of thought in Islam to this day, which I will detail and clarify in the next post, insha’Allah.

 

Imamah in the Quran

I will be posting a series of lectures related to Imamah (divine vicegerency, also known as the Ibrahamic Imamah) as defined in the Holy Quran. These will be mainly translations from the following sources:

1) Al Mizan fi Tafsir al Quran, by Allamah Tabataba’i (qs)

2) Hawza seminary lecture series of Imamah, by Seyyed Kamal Al Haydari

3) Al ‘Isma (Infallibility), by Seyyed Kamal Al Haydari

4) ‘Ilm al Imam (Knowledge of the Imam), by Seyyed Kamal Al Haydari

ملامح من سيرة الامام العسكري عليه السلام واقوال الاعلام فيه

محاور الموضوع

1-اعتراف خصماء الإمام العسكري عليه السلام بفضله
2-نبذة من بعض أخلاقه
3- احترامه وهيبته

الهدف
إظهار فضل الإمام العسكري عليه السلام

تصدير الموضوع
عن الصقر بن أبي دلف قال: “سمعت علي بن محمد بن علي الرضا عليه السلام يقول: إنّ الإمام بعدي الحسن ابني، وبعد الحسن ابنه القائم الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً

مقدّمة
الإمام العسكري عليه السلام، هو الحادي عشر من الأئمة الاثني عشر، الذين نص عليهم النبي صلى الله عليه واله وقد أشاد الإمام الهادي عليه السلام – في كثير من الروايات- بولده الإمام العسكري ابي محمد، وأوصى بإمامته بعده، منها ما عن أبي بكر الفهفكي قال: “كتب إليّ أبو الحسن: أبو محمد ابني انصح آل محمد غريزة، وأوثقهم حجة، وهو الأكبر من ولدي وهو الخلف، وإليه تنتهي عُرى الإمامة وأحكامها، فما كنت سائلي فسله عنه، فعنده ما يحتاج إليه1

مكارم أخلاقه
لقد كانت روح الإمام العسكري عليه السلام ملتقى للفضيلة بجميع أبعادها وصورها، فقد وهبه الله كما وهب آباءه العظام كل مكرمة، وحباه بكل شرف وجعله علماً لأمة جده صلى الله عليه واله.

 ـ علمه
كان الإمام العسكري عليه السلام أعلم أهل زمانه، وقد بدت عليه مظاهر العلم والمعرفة منذ حداثة سنه، فقد روى المؤرخون “أنه رآه أحد العلماء وهو صبي يبكي والصبيان يلعبون، فظنّ أنه يتحسّر على ما في أيديهم، فقال: اشتري لك ما تلعب به؟ فقال: ما للعب خُلِقنا. فقال له: فلماذا خلقنا؟ قال: للعلم والعبادة. فقال له: من أين لك هذا ؟ قال: من قوله تعالى: ﴿فَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُون2

قلت له: أي بني إني أراك حكيماً فعظني وأوجز، فأنشأ يقول
أرى الدنيا تجهز بانطلاق
مشمرة على قدم وساقِ
فلا الدنيا بباقية لحي ٍّ
ولا حيّ على الدنيا بباقِ
كأن الموت والحدثان فيها
إلى نفس الفتى فرقا سباقِ
فيا مغرور بالدنيا رويداً
ومنها خذ لنفسك بالوثاقِ

قال بهلول: “ثم رمق السماء بعينيه وأشار إليها بكفيه ودموعه تنحدر على خديه، وأنشأ يقول: يا من إليه المبتهل يا من عليه المتكل يا من إذا ما آمل يرجوه لم يخط الأمل قال: فلما أتم كلامه خرّ مغشيّاً عليه، فرفعت رأسه إلى حجري ونفضت التراب عن وجهه بكمي، فلما أفاق قلت أي بني ما نزل بك وأنت صبي صغير لم يكتب عليك ذنب. قال: إليك عني يا بهلول، إني رأيت والدتي توقد النار بالحطب الكبار فلا يتقد لها إلا بالصغار، وأنا أخشى أن أكون من صغار حطب جهنم…3.

واستطاع الإمام عليه السلام بعلمه الذي لا يجارى وفكره الثاقب ونظره الصائب أن يكشف الحقائق ويظهر الدقائق، ومن ذلك أن السلطة أخرجته من السجن بعد أن شكّ الناس في دينهم وصبوا إلى دين النصرانية، لأن أحد الرهبان كان يستسقي فيهطل المطر، بينما يستسقي المسلمون فلم يسقوا، فكشف الإمام عليه السلام عن حيلة الراهب الذي كان يُخفي عظماً لأحد الأنبياء: بين أصابعه، فأزال الشك عن قلوب الناس وهدأت الفتنة.
وللإمام عليه السلام رصيد علمي وعطاء معرفي على صعيد ترسيخ أصول الاعتقاد والأحكام والشرائع، والتصدي لبعض الدعوات المنحرفة والشبهات الباطلة، لا يسمح المجال بذكر تفاصيل ذلك

 ـ عبادته
كان دأب الإمام العسكري عليه السلام التوجّه إلى الله تعالى والانقطاع إليه في أحلك الظروف وأشدّها، فقد كان يحيي الأيام التي أمضاها في السجن بالصيام والصلاة وتلاوة القرآن على رغم التضييق عليه.
قال الموكلون به في سجن صالح بن وصيف: “أنه يصوم النهار ويقوم الليل كلّه لا يتكلّم ولا يتشاغل بغير العبادة4

 ـ زهده
كان الإمام العسكري عليه السلام مثالاً للزهد والاعراض عن زخارف الدنيا وحطامها، والرغبة فيما أعدّه الله له في دار الخلود من النعيم والكرامة.قال كامل بن إبراهيم المدني، وهو أحد أصحابه عليه السلام: “لما دخلت على سيّدي أبي محمد عليه السلام نظرت إلى ثياب بياض ناعمة عليه، فقلت في نفسي: وليّ الله وحجّته يلبس الناعم من الثياب، ويأمرنا نحن بمواساة الإخوان وينهانا عن لبس مثله ؟ فقال: متبسماً: يا كامل ـ وحسّر عن ذراعية، فإذا مسح أسود خشن على جلده ـ فقال: هذا لله وهذا لكم…5

 ـ كرمه وسماحته
كان الإمام العسكري عليه السلام معروفاً بالسماحة والبذل، وهي خصلة بارزة في سيرته وسيرة آبائه المعصومين:. قال خادمه محمد الشاكري: “ما رأيت قطّ أسدىمنه“. وقال الشيخ الطوسي: “كان عليه السلام مع إمامته من أكرم الناس وأجودهم6.

وكان عليه السلام يحثّ أصحابه على المعروف، فقد روى أبو هاشم الجعفري عنه أنه قال: “إن في الجنّة باباً يقال له المعروف، لا يدخله إلا أهل المعروف، قال: فحمدت الله تعالى في نفسي وفرحت بما أتكلّف به من حوائج الناس، فنظر إليّ أبو محمد عليه السلام فقال: نعم فَدُم على ما أنت عليه، فإن أهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة، جعلك الله منهم يا أبا هاشم ورحمك7

احترامه وهيبته عليه السلام
قال القطب الراوندي في صفة الإمام العسكري عليه السلام: “… له بسالة تذلّ لها الملوك، وله هيبة تسخّر له الحيوانات كما سخّرت لآبائه: بتسخير الله لهم إياها، دلالة وعلامة على حجج الله، وله هيئة حسنة، تعظّمه الخاصة والعامة اضطراراً، ويبجّلونه ويقدّرونه لفضله وعفافه وهديه وصيانته وزهده وعبادته وصلاحه وإصلاحه…8

من هنا فقد وصف أحد خَدَم الإمام عليه السلام في حديث له، حضور الناس يوم ركوبه عليه السلام إلى دار الخلافة في كلّ اثنين وخميس، بأن الشارع كان يغصّ بالدواب والبغال والحمير، بحيث لا يكون لأحد موضع قدم،ولا يستطيع أحد أن يدخل بينهم، فإذا جاء الإمام عليه السلام هدأت الأصوات وسكنت الضجّة وتفرّقت البهائم وتوسّع له الطريق حين دخوله وخروجه.

وقد هابه حتى سجانوه، فكانوا يرتعدون خوفاً وفزعاً بمجرد أن ينظر إليهم، حيث قال بعض الأتراك الموكلون به في سجن صالح ابن وصيف: “ما نقول في رجل يصوم النهار ويقوم الليل كله، ولا يتكلّم ولا يتشاغل بغير العبادة، فإذا نظر إلينا ارتعدت فرائصنا وداخلنا ما لا نملكه من أنفسنا9

قالوا في الإمام العسكري عليه السلام
وشخصية الإمام أبي محمد العسكري عليه السلام ملء فم الدنيا في فضائلها، ومواهبها،وأخلاقها، وقد احتلت عواطف العلماء والمؤلفين والمؤرخين والشعراء في كل جيل وعصر، فأدلوا بجمل من الثناء والتعظيم على شخصيته

وذكر ابن أبي الحديد عن أبي عثمان عمرو بن بحر الجاحظ في تعداد صفاته وصفات آبائه المعصومين: قوله: “من الذي يعدّ من قريش أو من غيرهم ما يعدّه الطالبيون عشرة في نسق ؛كل واحد منهم عالم زاهد ناسك شجاع جواد طاهر زاكٍ ؟ فمنهم خلفاء، ومنهم مرشّحون: ابن ابن ابن ابن، هكذا إلى عشرة، وهم الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسى بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي:، وهذا لم يتّفق لبيتٍ من بيوت العرب ولا من بيوت العجم10

وقال قطب الدين الراوندي: “أما الحسن بن علي العسكري، فقد كانت خلائقه كأخلاق رسول الله… وكان جليلاً نبيلاً فاضلاً كريماً، يحتمل الأثقال ولا يتضعضع للنوائب… أخلاقة على طريقة واحدة

وقد أشاد بشخصيته حتى أخصامه،فهذا المعتمد العباسي الذي قصده جعفر الكذاب بعد وفاة أبيه ملتمساً دعم السلطة له في دعواه الإمامة، فقال له المعتمد: “إن منزلة أخيك لم تكن بنا، إنّما كانت بالله، ونحن كنا نجتهد في حط منزلته والوضع منه، وكان الله يأبى إلا أن يزيده كلّ يوم رفعة لما كان فيه من الصيانة، وحسن السمت، والعلم والعبادة، فان كنت عند شيعة أخيك بمنزلته، فلا حاجة بك إلينا، وإن لم تكن عندهم بمنزلته، ولم يكن فيك ما كان في أخيك، لم نغن عنك في ذلك شيئاً”11.

ومن رجال البلاط عبيد الله بن يحيى بن خاقان، الذي كان للإمام العسكري عليه السلام مجلس معه، فتعجب ابنه أحمد بن عبيد الله لمظاهر الحفاوة والإكرام والتبجيل التي حظي بها الإمام عند أبيه عبيد الله فقال له: “يا أبه من الرجل الذي رأيتك بالغداة فعلت به ما فعلت من الاجلال والكرامة والتبجيل وفديته بنفسك وأبيك ؟ فقال عبيد الله ابن خاقان: يا بني ذاك إمام الرافضة، ذاك الحسن ابن علي المعروف بابن الرضا. فسكت ساعة، ثم قال: يا بني لو زالت الإمامة عن خلفاء بني العباس ما استحقها أحد من بني هاشم غير هذا، وإن هذا ليستحقّها في فضله وعفافه وهديه وصيانته وزهده وعبادته وجميل أخلاقه وصلاحه ولو رأيت أباه رأيت رجلاً جزلاً نبيلاً فاضلاً

خاتمة
لقد استودعنا أمامنا عليه السلام الله تعالى وترك لنا بقية الله في أرضه إمامنا المهدي المخلص الموعود|، ففي حديثه: “يا أحمد بن إسحاق، لولا كرامتك على الله عزوجل وعلى حججه، ما عرضت عليك ابني هذا إنّه سمي رسول الله وكنيّه الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً”.إلى أن قال: “يا أحمد بن إسحاق هذا أمر من أمرالله، وسرّ من سرّ الله، وغيب من غيب الله، فخذ ما آتيتك واكتمه، وكن من الشاكرين تكن معنا في علّيين12


1- أصول الكافي 1: 327 / 11
2- المؤمنون: 115.
3- إحقاق الحق 12: 473 و 19: 620 و 29: 65 عن عدة مصادر منها: الصواعق المحرقة، ونور الأبصار، ووسيلة المآل، وروض الرياحين وغيرها.
4-أصول الكافي 1: 512 / 23 ـ الإرشاد 2: 334.
5- الغيبة / الشيخ الطوسي: 247 / 216.
6- الغيبة / الشيخ الطوسي: 217.
7- المناقب / لابن شهر آشوب 4: 464، الفصول المهمة 2: 1082.
8- الخرائج والجرائح 2: 901.
9- أصول الكافي 1، الإرشاد 2: 334.
10- شرح نهج البلاغة 15: 278.
11- إكمال الدين: 479 ـ آخر باب 43.
12- إكمال الدين: 384.

معرفة الله عزوجل في كلمات الإمام العسكري عليه السلام

بسم الله الرحمن الرحيم

كلامه عليه السلام حول اسم اللّه الأعظم
– السيّد ابن طاووس رحمه الله: بإسنادنا أيضاً إلى محمّد بن الحسن الصفّار، بإسناده إلى أبي هاشم الجعفري، قال: سمعت أبا محمّد عليه السلام يقول: بِّسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ أقرب إلى اسم اللّه الأعظم من سواد العين إلى بياضها1.

كلامه عليه السلام حول بعض صفات اللّه تعالى
التفسير المنسوب إلى الإمام العسكري عليه السلام: قال الإمام عليه السلام: قال اللّه عزّ وجلّ:… ﴿وَمَا اللَّهُ بِغَفِل عَمَّا تَعْمَلُونَ بل عالم به، يجازيكم عنه بما هو به، عادل عليكم، وليس بظالم لكم، يشدّد حسابكم، ويؤلم عقابكم... 2.

التفسير المنسوب إلى الإمام العسكري عليه السلام: قال الإمام عليه السلام: وإلهكم… إله واحد لا شريك له، ولا نظير، ولا عديل، لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الخالق البارئ المصوّر الرازق الباسط المغني المفقر المعزّ المذلّ، الرَّحْمَنُ يرزق مؤمنهم وكافرهم وصالحهم وطالحهم، لا يقطع عنهم موادّ فضله ورزقه، وإن انقطعوا هم عن طاعته، الرَّحِيمُ بعباده المؤمنين من شيعة آل محمّد صلى الله عليه وآله وسلم…3.

  محمّد بن يعقوب الكليني رحمه الله:… يعقوب بن إسحاق، قال: كتبت إلى أبي محمّد عليه السلام أسأله كيف يعبد العبد ربّه، وهو لا يراه؟ فوقّع عليه السلام: يا أبا يوسف! جلّ سيّدي ومولاي، والمنعم عليّ وعلى آبائي أن يُرى، قال: وسألته هل رأى رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم ربّه؟ فوقّع عليه السلام: إنّ اللّه تبارك وتعالى أرى رسوله بقلبه من نور عظمته ما أحبّ 4.

محمّد بن يعقوب الكليني رحمه الله: سهل، قال: كتبت إلى أبي محمّد عليه السلام…، قد اختلف يا سيّدي! أصحابنا في التوحيد…. فوقّع بخطّه عليه السلام: سألت عن التوحيد، وهذا عنكم معزول، اللّه واحد أحد، لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفواً أحد، خالق وليس بمخلوق، يخلق تبارك وتعالى ما يشاء من الأجسام وغير ذلك، وليس بجسم، ويصوّر ما يشاء وليس بصورة، جلّ ثناؤه وتقدّست أسماؤه أن يكون له شبه، هو لا غيره، ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير﴾ُ5.

أبو منصور الطبرسي رحمه الله:… أنّ أبا محمّد العسكري عليه السلام قال:… إنّ اللّه عزّ وجلّ يتعالى عن العبث والفساد، وعن مطالبة العباد بما منعهم بالقهر منه، فلا يأمرهم بمغالبته، ولا بالمصير إلى ما قد صدّهم بالقسر عنه. ثمّ قال: وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ يعني في الآخرة العذاب المعدّ للكافرين، وفي الدنيا أيضاً لمن يريد أن يستصلحه بما ينزل به من عذاب الاستصلاح لينبّهه لطاعته، أو من عذاب الإصطلام ليصيّره إلى عدله وحكمته 6.

الراوندي رحمه الله: قال أبو هاشم: سمعت أبا محمّد عليه السلام يقول: إنّ اللّه ليعفو يوم القيامة عفواً لا يخطر على بال العباد…7.

ابن حمزة الطوسي رحمه الله:
وعنه [ أي أبي هاشم الحعفري ]… نظر إليّ أبومحمّد عليه السلام، وقال: تعالى الجبّار العالم بالأشياء قبل كونها، الخالق إذ لا مخلوق، والربّ إذ لا مربوب، والقادر قبل المقدور عليه… 8.

ابن حمزة الطوسي رحمه الله: عن أبي هاشم الجعفري… وقال [ أبو محمّد العسكري عليه السلام ]: اللّه خالق كلّ شيء، وما سواه فهو مخلوق 9.

العلاّمة المجلسي رحمه الله: يروى عن عبد اللّه بن جعفر الحميري، قال: كنت عند مولاي أبي محمّد الحسن بن علي العسكري صلوات اللّه عليه… [وكتب عليه السلام]: اللّه الملك الديّان المتحنّن المنّان، ذي الجلال والإكرام، وذي المنن العظام، والأيادي الجسام، وعالم الخفيّات، ومجيب الدعوات، وراحم العبرات، الذي لا تشغله اللغات… 10.

كلامه عليه السلام حول علم اللّه تبارك وتعالى
– محمّد يعقوب الكليني رحمه الله:… جعفر بن محمّد بن حمزة، قال: كتبت إلى الرجل عليه السلام أسأله أنّ مواليك اختلفوا في العلم: فقال بعضهم: لم يزل اللّه عالماً قبل فعل الأشياء، وقال بعضهم: لا نقول لم يزل اللّه عالماً، لأنّ معنى يعلم يفعل، فإن أثبتنا العلم فقد أثبتنا في الأزل معه شيئاً، فإن رأيت جعلني اللّه فداك! أن تعلّمني من ذلك ما أقف عليه ولا أجوزه. فكتب عليه السلام بخطّه: لم يزل اللّه عالماً تبارك وتعالى ذكره 11.

كلامه عليه السلام حول فضل كلام اللّه تعالى على غيره:
– الإربلي رحمه الله: قال أبو هاشم: سمعت أبا محمّد عليه السلام يقول: إنّ لكلام اللّه فضلا على الكلام كفضل اللّه على خلقه، ولكلامنا فضل على كلام الناس كفضلنا عليهم 12.

كلامه عليه السلام حول التوحيد في العبادة
محمّد بن يعقوب الكليني رحمه الله:… محمّد بن الربيع الشائي قال: ناظرت رجلا من الثنويّة بالأهواز، ثمّ قدمت سرّ من رأى.. إذ أقبل أبو محمّد عليه السلام من دار العامّة يوم الموكب، فنظر إليّ وأشار بسبّابته أحد، أحد، فرد…13.

الشيخ الصدوق رحمه الله:… أبو يعقوب يوسف بن محمّد بن زياد وأبو الحسن علي بن محمّد بن سيّار، وكانا من الشيعة الإماميّة، عن أبويهما، عن الحسن بن علي بن محمّد عليهم السلام في قول اللّه عزّ وجلّ: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، فقال: اللَّهِ هو الذي يتألّه إليه عند الحوائج والشدائد كلّ مخلوق، وعند انقطاع الرجاء من كلّ مَن دونه، وتقطّع الأسباب من جميع من سواه. تقول: بِسْمِ اللَّهِ أي أستعين على أُموري كلّها باللّه الذي لا تحقّ العبادة إلاّ له، المغيث إذا استغيث، والمجيب إذا دعي14….

كلامه عليه السلام حول الشرك باللّه تعالى
– الشيخ الطوسي رحمه الله:… عن أبي هاشم الجعفري، قال: سمعت أبامحمّد عليه السلام يقول: من الذنوب التي لا تغفر قول الرجل ليتني لا أؤاخذ إلاّ بهذا، فقلت في نفسي: إنّ هذا لهو الدقيق، ينبغي للرجل أن يتفقّد من أمره ومن نفسه كلّ شيء. فأقبل علي أبو محمّد عليه السلام فقال: يا أبا هاشم! صدقت…، إنّ الإشراك في الناس أخفى من دبيب الذرّ على الصفا في الليلة الظلماء، ومن دبيب الذرّ على المسح الأسود 15.

موسوعة الإمام العسكري عليه السلام


1 – مهج الدعوات: 379، س 18، عنه البحار: 90 / 224، س 1. تحف العقول: 487، س 5، مرسلا، عنه البحار: 75 / 371، ح 6. الفصول المهمّة لابن الصبّاغ: 285، س 15. إثبات الوصيّة: 150، س 5. نور الأبصار: 341، س 14، عنه إحقاق الحقّ: 12 / 476، س 15. كشف الغمّة: 2 / 420، س 14، عن دلائل الحميري. عنه البحار: 89 / 257، ح 51. قطعة منه في سورة الفاتحة.
2 – التفسير: 283، ح 141. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 576.
3 – التفسير: 573، ح 336. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 599.
4 – الكافي: 1 / 95، ح 1. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 829.
5- الكافي: 1 / 103، ح 10. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 754.
6 – الاحتجاج: 2 / 505، ح 334. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 546.
7- الخرائج والجرائح: 2 / 686، ح 7. يأتي الحديث بتمامه في رقم 513.
8 – الثاقب في المناقب: 566، ح 507. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 616.
9 – الثاقب في المناقب: 568، ح 511. تقدّم الحديث بتمامه في ج 1، رقم 331.
10 – البحار: 99 / 238، ح 5، عن الكتاب العتيق. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 841.
11 – الكافي: 1 / 107، ح 5. يأتي الحديث بتمامه مع ترجمة الراوي في ج 3، رقم 742.
12 – كشف الغمّة: 2 / 421، س 13. يأتي الحديث أيضاً في فضل القرآن على غيره.
13 – الكافي: 1 / 511، ح 20. تقدّم الحديث بتمامه في ج 1، رقم 306.
14 – معاني الأخبار: 4، ح 2. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 533.
15 – الغيبة: 207، ح 176. يأتي الحديث بتمامه في ج 3، رقم 646.