The tax of Wilayah

What is our duty towards wilayah? Is it enough to remember the Ahlul Bayt (as)? To make nice sounding poems eulogies? Should we just be proud to be their adherents? There’s a tax for being a Shi’a. And this tax is mentioned by one of Imam Ali’s sons:

Imam Al Baqir (as) said: Oh Jabir! Is it enough for those who call themselves Shia to say they love us? By Allah, nobody is a Shia except those who are pious and obey Allah! And they are not known except through their modesty, and sincerity and concentration (in prayer and dua), and honesty, and continuous remembrance of Allah, and fasting, and praying, and treating their parents well, and looking after their neighbors and poor and needy and orphans, and trustworthiness, and recitation of Quran, and do not talking about people and their matters (except in good mention), and they are the most trustworthy in safe-keeping things of their people.

Jabber said: Oh son of RasululAllah! We don’t know anybody today with these characteristics.

Imam Al Baqir said: Don’t let shaytan misguide you, if a man said: I love Ali and follow him, yet he doesn’t act upon his teachings, is like saying: I love RasululAllah and not acting upon his sunnah. This love will not benefit him at all. Fear Allah and obey His commands. There is no (blood)-relation between Allah and his creation. The most loved of servants to Allah and the most honourable are the most pious and the most active to their obedience. O Jabir, by Allah, there is no way to nearness to Allah except through obedience, and whoever is obedient to Allah is a our follower, and whoever disobeys Allah is our enemy, and you cannot become our follower except through action and avoidance of sins.

Advertisements

Deeper message of Ghadir

The occasion of Eid Al Ghadir earns a special importance, having a certain attachment in the lives of the believers throughout the year, since through it, they confirm one of the principles (usool) of their religion, while the rest of the religious holidays are linked to the branches (furu’) of religion. Hence we see great emphasis on such a great day, it is the greatest Eid of Allah (swt)!

There are striking episodes in Eid Al Ghadir, worthy of contemplation. Some celebrate this occasion without going into the depth of the occasion and the lessons it contains:

First: The Holy Prophet (pbuh) garnered this position for the Farewell Pilgrimage, the last pilgrimage of the Holy Prophet (pbuh):

The Messenger of Allah [s] declared: “It seems the time approached when I shall be called away (by Allah) and I shall answer that call. I am leaving for you two precious things and if you adhere to them both,  you will never go astray after me. They are the Book of Allah and my Progeny, that is my Ahlul Bayt. The two shall never separate from each other until they come to me by the Pool (of Paradise).” Then the Messenger of Allah continued: “Do I not have more right over the believers than what they have over themselves?”  People cried and answered: “Yes, O’ Messenger of God.” The Prophet [s] held up the hand of ‘Ali and said: “For whoever I am his Leader (mawla), ‘Ali is his Leader (mawla).” The Prophet [s] continued:”O’ God, love those who love him, and be hostile to those who are hostile to him.”

From the above sermon, it can be understand that this event is of utmost importance, since it is not an call to love Ali (as), but it is to make him a successor of the Holy Prophet (may God bless him and his family). The principle of successorship and wilayah is ingrained in the human being (in his fitrah), and is a standard prophetic principle: when Musa (peace be upon him) went into seclusion for forty days, left his brother Haroon behind to lead his people, and all the the Holy Prophet (may God bless him and his family) did, is to follow this prophetic principle and the sunnah of his predecessors.

Second: One of the notable things, is the linking of religious holidays to worship. The day of Ghadir is the day of wilayah, but recommended acts (mustahhab) on that day, are: prayer (salat)- and prostration (sujuud) to Allah (swt) thanking Him for this blessing!

Thus, the issue is an issue of wilayah, of leadership and obedience, but even this day of the wilayah is a call to tawheed. As one of the main acts after reciting ziyarah of Imam Hussein (as) is to pray 2 rak’ahs of ziyarah, where we announce after the prayer:

(Oh Allah! .. I prayed and kneeled and bowed to you, alone, without a partner for you, because prayer and kneeling and prostrating is not be done except for you, for you are Allah and there is no God but You. . Oh Allah! .. bless Muhammad and his progeny, and send them for me the best greetings and peace. Oh Allah! .. These two rak’ahs are a gift from me to my Mawla and Master and Imam Hussein Bin Ali peace be upon them. OhAllah! Bless Muhammad and his family and accept this from me, and grant me better hope and hope in You and in Your waliy O Most Merciful).

The one performing ziyarah next to the tomb of the Infallible Imam, is praying towards the Qiblah, his object and purpose being the Lord of the worlds, Allah (swt). Thus, there is an extremely close correlation between the principle of wilayah, and the principle of tawheed.

And the acceptance of this wilayah has conditions, And [mention] when your Lord took from the children of Adam – from their loins – their descendants and made them testify of themselves, [saying to them], “Am I not your Lord?” They said, “Yes, we have testified.”} .. When we say: Yes, then we must commit ourselves to the Shari’ah. Also those who accepted the wilayah of the Commander of the Faithful (peace be upon him), upon them are conditions. As Imam Al Baqir (as) said:

‘The most regretful people on Day of Resurrection, are those who claimed to follow the truth (through words), yet go against this truth (in their actions)’.

So one who claims to be on the path of the Ahlul Bayt ( peace be upon them), yet in his actions exhibits goes against their teachings, will feel the most regret on the Day of Resurrection!

Characteristics of the lovers of Imam Mahdi (afj)

بسمه تعلى

In His Name, the Most High

Below is a summary of a brief lecture I gave at the local community mosque.

Ramadan – If you look at the daily duas of Ramadan in Mafatih, the first dua talks about protection from laziness etc, and the 29th dua (last dua), talks about the believers request for infallibility!

 دعاء اليوم الاوّل :اَللّـهُمَّ اجْعَلْ صِيامي فيهِ صِيامَ الصّائِمينَ، وَقِيامي فيهِ قيامَ الْقائِمينَ، وَنَبِّهْني فيهِ عَنْ نَوْمَةِ الْغافِلينَ، وَهَبْ لى جُرْمي فيهِ يا اِلـهَ الْعالَمينَ، وَاعْفُ عَنّي يا عافِياً عَنْ الُْمجْرِمينَ

 اليوم التّاسع والعشرين :اَللّـهُمَّ غَشِّني فيهِ بِالرَّحْمَةِ، وَارْزُقْني فيهِ التَّوْفيقَ وَالْعِصْمَةَ، وَطَهِّرْ قَلْبي مِنْ غَياهِبِ التُّهْمَةِ، يا رَحيماً بِعِبادِهِ الْمُؤْمِنينَ

What does that mean? It means the believer is in a state of motion, and continues perfection towards an intended goal.

Quran:

يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ

O mankind, indeed you are laboring toward your Lord with [great] exertion and will meet it.’ (Inshiqaq:6)

 قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّـهِ

“Who are my supporters for [the cause of] Allah?” (Al Imran:52)

  إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

To Him ascends the good word, and righteous deeds raises it.’ (Fatir:10)

And that goal is to reach ‘Yaqeen’. Since in the Quran it says:

 وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

And I did not create the jinn and mankind except to worship Me. .’

And if you combine this with the verse (remember the Quran explains itself by itself),

 وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

And worship your Lord until there comes to you the certainty ’, you see that our goal is to worship God until we reach certainty.

But the type of worship here, does it mean praying, fasting, giving zakat and enjoining good and forbidding evil? No! There’s a condition for all of the acts of worship to have any effect on the human being, and to elevate him towards nearness and perfection.

And this condition is that his knowledge is perfected, since in the Quran it says: Yunus:9 – Indeed, those who have believed and done righteous deeds – their Lord will guide them because of their faith.– believers are described as those who have faith and do good deeds. Faith = theoretical tawheed; good deeds = practical tawheed.

This is specific to those who want to journey towards Allah and be near to Him in this world and the next. And this special relationship has the effect that Allah guides them through their faith:

Al Ra’ad:27 and guides to Himself whoever turns back [to Him]– their faith guides by God’s will towards Him, and everytime a believer is guided towards truth or the straight path, they are but tools and stages ending on the last day towards Him.

AlNajm:42 And that to your Lord is the finality – so it’s their faith only that leads to further guidance and truth and an increase in one’s spiritual station. Since it’s a person’s faith that elevates a believer towards the stations of nearness (qurb), whereas the good deeds only act as a support and helper to lift this knowledge.

Almujadilah:11 Allah will raise those who have believed among you and those who were given knowledge, by degrees.  – no mention of good deeds

Clearest indication of this divine truth is: Fatir:10 – To Him ascends the good word, and the good deed elevates it..’

In what kind of state of mind/spirit should we be in the time of occultation?

Amongst those who sin and cause fitnah, there are those who claim to love the Holy Prophet. There isn’t one who doesn’t claim to love him, but what kind of love is that? Without following his sunnah and emulating his character, there is no use for this love. The same applies to our love to Imam Mahdi.

Quran: ‘ if you love Allah, then follow me, Allah will love you.’

There are those who pretend they love,but they don’t really, they imagine (lazy student). There are those who sometimes love (sometimes studies sometimes doesn’t). We want a continuous love. How do we get to the point of continuous love?

This Imam is special, he is alive, he sees our majalis, he attends Hajj, (we see him but we don’t recognize him as Imam), and on the day of judgement will end up under the banner of Imam of their time; ‘’the closest to my banner are those who love me the most’’; he carries our worries; be sure that the Imam worries about your problems and calamites more than yourself.

So, how do we reach continuous love? 3 meems (we might not realize this in this world):

  • Al Musanakha: usually love comes between close characters. (Eg of marriage with bad character woman. It’s better not to waste your time with her.)

If you want divine love, mahdawy love, muhammadan love, you must be at the same character as the Imam, (iswa hassanah); the more you become like him, the stronger the bond and the relationship. (Prophet was a slave, then became a prophet)

Those who sleep all night, are not like the Imam. Al maqam al mahmod. Those who don’t pray in the mosque on Friday, those who don’t make ziyarah, etc.

All the time, look at the dearest acts for the Imam, and do them.

  • Al Mu’azara: the Imam has needs, in the form of needs of the mu’mineen. Helping the mu’mineen of this world, is like you are an intermediary of the Imam.
  • Al Muthakara: continuous remembrance. Perfecting our salat, praying at night, etc. zakat for Imam, doing qurban for Imam. Naming our kids Muhammad and Mahdi.

If you want to know if someone is a mahdawy, check his remembrance of Imam on Friday afternoon. Dua zamaan al ghaybah. There’s a segment solves a lot of issues: ‘’make our hearts smooth towards your waliy al amr’’, ya Allah make our hearts in the hands of the Imam.

It is better to be a follower of his sunnah and not meet him, then waiting for a moment to meet him and not be following his sunnah.

In our daily prayers, we should remember him and request his re-appearance. Remember that he is praying the daily prayers as well, and in the most perfect sense. On time, perfect wudhu, perfect preparation, perfect recitation, etc. we should try to reach this level.

When trying to reach a good level of concentration and presence of heart during prayer, is to imagine you are praying in front of the Ka’bah, or maqam Ibrahim. There is no harm to imagine you are praying behind the Imam of your time, if this will perfect your salat.

The Imam’s prayer is raised to Allah first, because it is the most perfect out of all existent beings on this earth, therefore try to perfect your salat so that it’s next in line as it ascends. The closer your salat is to that of your Imam, the closer it is as it ascends.

Those who claim to be followers of the Imam, wake up at night when he wakes up, to pray salat al layl. When you do, pray for his re-appearance, and he might be praying for you as well. If you have a problem to do with this world or with some bad character traits or bad habits, he will pray for your success to overcome your difficulties.

There are instances where people have changed 360deg overnight. This could be a sign of such prayers.

Those who claim to be lovers of the Imam, should feel his pain towards the muslim communities. They should be aware what is going on, who is struggling, who is a good mu’min and spend time with him, who is a bad mu’min and try to bring him to the path. You’ll never know, one of those you are helping could be a waly of Allah, and that would be the greatest award. The faraj of this mu’min came through your hands and the prayers of the Imam. What bigger honour is there? And now imagine helping someone before he even asks (or without his knowing), what greatness exists more than this?

In ziyarat al Yaseen we read – ‘peace be upon you, oh the one who reads the book of Allah, and are his translator…’. Another character of the Imam is his close relationship to the Quran. You know that the Imams are the talking Quran, and the Quran is the silent Imams. They together are one rope of Allah towards Him.

Someone who doesn’t get pleasure out of the Quran, has something wrong with his heart. His heart is diseased. There’s something missing from his faith. When you feel sick, you go to the doctor, and he tells you what’s wrong and how to treat your illness. If you want to know the state of your heart, then test it against it’s attachment to the Quran.

Reading the Quran is part of his defining characteristics, and he is its translator and explainer. We spend years and years studying and learning different weird and wonderful subjects and specialisations, sometimes really irrelevant, sometimes we travel to the farthest countries, spending vast amounts of money on tuition fees, accommodation, travel, etc. Yet how much time do we give the Quran? Would we put the same effort to this divine book? The book where Allah says: ‘I have manifest Myself in this book’ (for those who have the eyes to see.

Here we have an Imam who’s whole life revolves around the Quran, and where are we from this? We don’t know even know the meaning of Surah Al Kawthar! What is al Kawthar? Why did He say ‘Inna’? Why did he say ‘a’taynakeh’, and not wahabna? What is the relation of prayer to al kawthar? 

We are so poor in relation to the Quran. Why don’t we specialize in the Quran? What’s stopping us from doing a course, even it’s just for a year?

The Imam is in continuous remembrance, where are we from that? Allah remembers us every single moment, we should work towards the same state. Every instant we are given the blessing of breath, let’s not be ungrateful by using this breath in haram. When we’re working we don’t remember salat, but when it comes to salat, all we do is remember work and worldly matters. Why don’t we try to take revenge on our thoughts by refusing to think about work during prayers?

The condition for continuous remembrance is Love. Where are we from this love? How do you know you love someone? When all you do is think about that person.

There was one man who lost the will to live due to his eagerness to see the Imam. He was told to be saved from this desperate state to do something day and night. He was told to remember Imam Hussein and to cry over him and his family. If you want special attention from the Imam, don’t wait for Muharram, or to go to Karbala, or even Thursday night. Who doesn’t pray on Ashura? Even Hindus and non-muslims remember Karbala and cry over Imam Hussein. If you want to stand out from the crowd, and if you want to the Imam to remember you and your worries to Allah, then remember Imam Hussein. If you want to stand out, remember him on your wedding night, or any other happy occasion.

Lastly, I want you to know that the Imam is hurting. He is seeing things that really hurt him. The conflict, the fitnah, the in-fighting. He says in one of his letters that if our hearts were beating as one heart, he would re-appear in an instant.

 

هذا هو علي ‏(عليه السلام

بسم الله الرحمن الرحيم

بداية:‏
‏1- إذا أردت أن تعرف علياً ‏(عليه السلام)‏، فإن خير من يعرفك عليه ‏هو علي نفسه.. ونختار هنا واحدة من الروايات التي تحدث فيها علي ‏(عليه ‏السلام)‏ عن نفسه.. وأشكل على بعض الناس معرفة وجوه كلامه الذي ‏وصف به نفسه فيها.‏

‏2- والذي نراه: هو أن اختيار علي ‏(عليه السلام)‏ لهذه الطريقة البيانية ‏لم يأت عفواً ولا من فراغ، بل هو اختيار مقصود، يرمي إلى إفهام الآخرين ‏أموراً يحسن بهم الالتفات إليها، لأن طرح بعض القضايا بصورة مثيرة ‏سيساعد على تناقلها وانتشارها بسرعة.. فإذا كانت تلك الأمور تدعو إلى ‏الفكر والروية، فإن ذلك يساعد على ترسيخها وتجذرها في العقول ‏والقلوب، وكشاهد على ذلك نورد الحادثة التالية:‏

أنا الأول والآخر:‏
سأل أعرابي علياً أمير المؤمنين ‏(عليه السلام)‏ فقال: كيف أصبحت؟!‏

فقال: أصبحت وأنا الصديق الأول، والفاروق الأعظم، وأنا وصي ‏خير البشر.‏
وأنا الأول، وأنا الآخر، وأنا الباطن، وأنا الظاهر، وأنا بكل شيء ‏عليم..‏
وأنا عين الله، وأنا جنب الله، وأنا أمين الله على المرسلين..‏
بنا عبد الله، ونحن خزان الله في أرضه وسمائه، وأنا أحيي وأميت، وأنا ‏حي لا أموت.‏
فتعجب الأعرابي من قوله..‏
فقال ‏(عليه السلام)‏: أنا الأول، أول من آمن برسول الله ‏(صلى الله ‏عليه وآله)‏.‏
وأنا الآخر آخر من نظر فيه لمَّا كان في لحده.‏
وأنا الظاهر، فظاهر الإسلام.‏
وأنا الباطن بطين من العلم.‏
وأنا بكل شيء عليم، فإني عليم بكل شيء أخبر الله به نبيه، فأخبرني به.‏
فأما عين الله، فأنا عينه على المؤمنين والكفرة.‏
وأما جنب الله، فـ ﴿أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي ‏جَنْبِ اللهِ1، ومن فرط فيّ فقد فرط في الله..‏
ولم يجز لنبي نبوة حتى يأخذ خاتماً من محمد، فلذلك سمي خاتم ‏النبيين، محمد سيد النبيين، فأنا سيد الوصيين..‏
وأما خزان الله في أرضه، فقد علمنا ما علمنا رسول الله ‏(صلى الله عليه ‏وآله)‏ بقول صادق.‏
وأنا أحيي، أحيي سنة رسول الله.‏
وأنا أميت أميت البدعة.‏
وأنا حي لا أموت، لقوله تعالى: ‏﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي ‏سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ2 )3.‏

نص آخر، وحدث آخر:‏
جاء في كتاب أبي بكر الشيرازي: أن أمير المؤمنين ‏(عليه السلام)‏ ‏خطب في جامع البصرة.‏

فقال: معاشر المؤمنين المسلمين، إن الله عز وجل أثنى على نفسه، فقال: ‏هو الأول والآخر، يعني قبل كل شيء، والآخر يعني بعد كل شيء، ‏والظاهر على كل شيء، والباطن لكل شيء، سواء علمه عليه.‏
سلوني قبل أن تفقدوني، فأنا الأول، وأنا الآخر إلى آخر كلامه.. فبكى أهل البصرة كلهم، وصلوا عليه4.‏
وقال ‏(عليه السلام)‏: أنا دحوت أرضها، وأنشأت جبالها، وفجرت ‏عيونها، وشقت أنهارها، وغرست أشجارها، وأطعمت ثمارها، وأنشأت ‏سحابها، وأسمعت رعدها، ونورت برقها، وأضحيت شمسها، وأطلعت ‏قمرها، وأنزلت قطرها ونصبت نجومها، وأنا البحر القمقام الزاخر، ‏وسكنت أطوادها، وأنشأت جواري الفلك فيها، وأشرقت شمسها.‏
وأنا جنب الله وكلمته، وقلب الله، وبابه الذي يؤتى منه.‏
ادخلوا الباب سجداً أغفر لكم خطاياكم، وأزيد المحسنين.‏
وبي وعلى يدي تقوم الساعة، وفي يرتاب المبطلون.‏
وأنا الأول والآخر، والظاهر والباطن، وأنا بكل شيء عليم5. ‏

توضيحات عن الإمام الباقر ‏(عليه السلام)‏:‏
وقد روي شرح ذلك عن الباقر ‏(عليه السلام)‏ فقال: أنا دحوت ‏أرضها يقول: أنا وذريتي الأرض التي يسكن إليها.‏

وأنا أرسيت جبالها: يعني الأئمة ذريتي هم الجبال الرواكد، التي لا ‏تقوم إلا بهم.‏
وفجرت عيونها: يعني العلم الذي ثبت في قلبه، وجرى على لسانه.‏
وشققت أنهارها: يعني منه انشعب الذي من تمسك بها نجا.‏
وأنا غرست أشجارها: يعني الذرية الطيبة.‏
وأطعمت أثمارها: يعني أعمالهم الزكية.‏
وأنا أنشأت سحابها: يعني ظل من استظل ببنائها.‏
وأنا أنزلت قطرها: يعني حياة ورحمة.‏
وأنا أسمعت رعدها: يعني لما يسمع من الحكمة.‏
ونورت برقها: يعني بنا استنارت البلاد.‏
وأضحيت شمسها: يعني القائم منا نور على نور ساطع.
وأطلعت قمرها: يعني المهدي من ذريتي.‏
وأنا نصبت نجومها: يُهتدى بنا، ويستضاء بنورنا.‏
وأنا البحر القمقام الزاخر: يعني أنا إمام الأمة، وعالم العلماء، وحكم ‏الحكماء، وقايد القادة، يفيض علمي ثم يعود إلي، كما أن البحر يفيض ماؤه ‏على سطح الأرض، ثم يعود إليه بإذن الله.‏
وأنا أنشأت جواري الفلك فيها: يقول أعلام الخير وأئمة الهدى مني.‏
وسكنت أطوادها: يقول: فقأت عين الفتنة، واقتل أصول الضلالة.‏
وأنا جنب الله وكلمته، وأنا قلب الله: يعني أنا سراج علم الله.‏
وأنا باب الله: من توجه بي إلى الله غفر له.‏
وقوله: بي وعلى يدي تقوم الساعة: يعني الرجعة قبل القيامة، ينصر ‏الله فيها ذريتي المؤمنين، وإلى المقام المشهود6.‏
ونقول:‏ علينا أن نشير إلى الأمور التالية:‏

التذكير المتواصل بالكرامات والفضائل:‏
ونستطيع أن نقرر هنا بكل طمأنينة وثقة: أن أمير المؤمنين ‏(عليه ‏السلام)‏ كان يتعمد تذكير الناس باستمرار بما قاله الله تعالى ورسول ‏(صلى ‏الله عليه وآله)‏ في حقه، لا لأجل الفخر والاستطالة على أحد، فهو اتقى لله ‏وأجل من أن يفكر بهذه الطريقة، لأن تفكيره هذا ينفي عنه صفة ‏الإستحقاق لهذه الفضائل والكرامات..‏

بل هو يريد بهذا التذكير إسداء خدمة للأمة، رغبة في ثواب الله تعالى، ‏وحباً للحق، وخدمة للدين وأهله..‏
ولأجل ذلك نلاحظ هنا: أنه ‏(عليه السلام)‏ بمجرد قول الأعرابي له: ‏كيف أصبحت شرع في عرض هذه الفضائل الجليلة لتفهيم الناس أنه هو ‏المرجع والملاذ لهم في أمور دينهم ودنياهم، فلا ينبغي لهم أن ينساقوا وراء ‏زبارج الدنيا وبهارجها، وعليهم أن لا يغتروا بالتطبيل والتزوير، ‏والطنطنات، والتهويشات التي يثيرها الذين أقصوا أهل بيت النبوة عن ‏مقامهم، وأزالوهم عن مراتبهم، ويريدون للناس أن ينسوا أهل البيت ‏‏(عليهم السلام)‏، ويريد الله ورسوله لهم أن يحتضنوهم في قلوبهم، وأن ‏يحفظوهم في وجدانهم وضمائرهم..‏

إبهام، لا يقصد به الإيهام:‏
وحين نسمع علياً ‏(عليه السلام)‏ يقول: ‏(أنا الأول، والآخر، والظاهر ‏والباطن وأنا بكل شيء عليم)‏.. إلى آخره.. فإن سؤالاً يطرح نفسه هنا عن ‏سبب اختياره ‏(عليه السلام)‏ هذه الطريقة في البيان.‏

ونجيب:‏ إن المطلوب هو إحداث الصدمة التي توجب استنفار كل الطاقات ‏لمواجهة هذا الذي يلامس المسامع. ويستفز المشاعر بسبب ما يراه من ‏ارتفاع في وتيرة إثبات مقامات الكرامة لنفسه.. حتى إذا جاء التوضيح، ‏والبيان لمقاصده الحقيقية، هدأ روعه وسكنت نفسه، وتكرست هذه ‏التعابير القوية كذكريات غالية، لا يمحوها مر الأيام، وكر السنين.‏
ثم إن ذلك سيؤهل هذه الحقائق والدقائق للتداول بصورة أوسع، ‏ويجعلها قادرة على البقاء والامتداد في عمق المستقبل، لتصبح ذخيرة ‏للأجيال، ووثيقة تدفع عن الحق المستهدف كل قيل وقال.‏
فهو إبهام يرمي إلى الإيضاح، وريب ينتج اليقين الأصيل، وخفوت ‏ينطلق منه تألق باهر، وصفاء زاهر..‏
فهل بعد كل هذه الإثارة، وكل ذلك البيان يمكن لأحد ممن رأى ‏وسمع هذا وذاك أن يرتاب في مقامه ‏(عليه السلام)‏، وفي حجم الجريمة ‏التي ارتكبت في حق الإسلام وأهله؟!‏
وهل يمكن أن يختار أحد غيره وغير أهل بيته الطاهرين مفزعاً في ‏المهمات، وملاذاً في الملمات، وحلالاً للمشكلات؟!‏

الوصي لا يداهن في دين الله:‏
الحسين بن الحسن بن أبان قال: حدثني الحسين بن سعيد، وكتبه لي ‏بخطه بحضرة أبي الحسن بن أبان قال: حدثني محمد بن سنان، عن حماد ‏البطحي، عن زميله- وكان من أصحاب أمير المؤمنين ‏(عليه السلام)‏- قال: ‏إن نفراً من أصحابه قالوا: يا أمير المؤمنين، إن وصي موسى كان يريهم ‏العلامات بعد موسى، وإن وصي عيسى كان يريهم العلامات بعد عيسى، ‏فلو أريتنا؟!‏

فقال: لا تقرون.‏
فألحوا عليه وقالوا: يا أمير المؤمنين!!‏
فأخذ بيد تسعة، وخرج بهم قِبَلَ أبيات الهجريين، حتى أشرف على ‏السبخة، فتكلم بكلام خفي، ثم قال بيده: اكشفي غطاءك. فإذا كل ما ‏وصف الله في الجنة نصب أعينهم مع روحها وزهرتها.‏
فرجع منهم أربعة يقولون: سحراً سحراً (كذا)، وثبت رجل منهم ‏بذلك ما شاء الله، ثم جلس مجلساً، فنقل منه شيئاً من الكلام في ذلك، ‏فتعلقوا به (لعل الضمير يرجع إلى الناقل)، فجاؤوا به إلى أمير المؤمنين، ‏وقالوا: يا أمير المؤمنين، اقتله، ولا تداهن في دين الله.‏
قال: وما له؟!‏
قالوا: سمعناه يقول: كذا وكذا.‏
فقال له: ممن سمعت هذا الكلام؟!‏
قال: سمعته من فلان بن فلان.‏
فقال أمير المؤمنين: رجل سمع من غيره شيئاً فأداه، لا سبيل على هذا.‏
فقالوا: داهنت في دين الله، والله لنقتلنه.‏
فقال: والله لا يقتله منكم رجل إلا أبرت عترته7.‏
وفي نص آخر عن الراوندي:..ما روي عن الثمالي، عن رميلة- وكان ‏ممن صحب علياً ‏(عليه السلام)‏- قال:..وصار إليه نفر من أصحابه، ‏فقالوا: إن وصي موسى كان يريهم الدلائل والعلامات، والبراهين ‏والمعجزات، وكان وصي عيسى يريهم كذلك. فلو أريتنا شيئاً تطمئن إليه، ‏وبه قلوبنا؟!‏
قال: إنكم لا تحتملون علم العالم، ولا تقوون على براهينه وآياته. ‏وألحوا عليه.‏
فخرج بهم نحو أبيات الهجريين، حتى أشرف بهم على السبخة، فدعا ‏خفياً، ثم قال: اكشفي غطاءك.‏
فإذا بجنات وأنهار في جانب، وإذا بسعير ونيران من جانب.‏
فقال جماعة: سحر، سحر. وثبت آخرون على التصديق ولم ينكروا ‏مثلهم، وقالوا: لقد قال النبي ‏(صلى الله عليه وآله)‏: ‏(القبر روضة من ‏رياض الجنة، أو حفرة من حفر النار)8.‏
ونقول:‏قد دلت هذه الرواية على أمور عديدة، نذكر منها:‏

‏1- كون علي ‏(عليه السلام)‏ هو الوصي لرسول الله ‏(صلى الله عليه ‏وآله)‏ كان أمراً متداولاً في عصره ‏(عليه السلام)‏..‏

‏2- حين طلب أصحاب علي ‏(عليه السلام)‏ منه أن يفعل ما كان يفعله ‏الأوصياء لم ينف عن نفسه هذه الصفة، بل أكدها بالاستجابة إلى طلبهم.‏

‏3- إن هذا النص ظاهر الدلالة على أن الوصاية التي كانت معروفة له ‏‏(عليه السلام)‏، وكان يثبتها هو لنفسه لم تكن بمعنى طلب تولي بعض ‏الأمور التي يَهُمُّ المتوفى أمرها.. كرعاية شؤون الأبناء، أو قضاء بعض ‏الدين، أو تقسيم أمواله على الورثة وفق سنن العدل، أو تنفيذ وصاياه ‏وتمكين من أوصي إليهم بشيء، منها: تمكينهم من أخذ حقهم.‏ بل هي وصاية أرقى وأسمى من ذلك، لأنها تحمل معها معنى اختيار الله تعالى له، وتزويده بقدرة إظهار الآيات التي يحتاج إليها لإكمال المهمات ‏التي اضطلع بها الأنبياء ‏(عليهم السلام)‏.‏

‏4- إن ما كان يظهره ‏(عليه السلام)‏ من دلائل إمامته لم يكن يستطيع ‏تحمله، إلا أمثال سلمان والمقداد وعمار دون سائر الناس..‏

‏5- وهنا سؤال يقول:‏ إنه ‏(عليه السلام)‏- كما أظهرت هذه الرواية- قد تعمد أن يريهم من ‏الآيات ما لا قدرة لهم على احتماله.. مع أنه كان يستطيع أن يريهم آية أخف ‏منها، مما تكون لهم القدرة على احتمالها.. فلماذا كان ذلك منه ‏(عليه ‏السلام)‏؟!‏ ونجيب:‏
أولاً: بأن من الممكن أن تكون العلامة التي أراهم إياها لا تزيد على ما ‏كان أوصياء الأنبياء ‏(عليهم السلام)‏ يظهرونه لقومهم، ولكن الفرق هو: ‏أن الذين طلبوا الآية من علي أمير المؤمنين ‏(عليه السلام)‏ كانوا أقل قدرة ‏على التحمل من أولئك الذين رأوا العلامات من أوصياء الأنبياء السابقين.‏
ثانياً: لعله ‏(عليه السلام)‏ قد تعمد إظهار علامة صعبة، لأنه عرف أن ‏بعض أو أكثر الذين طلبوا العلامة منه قد طلبوها على سبيل المكيدة، تمهيداً ‏لإظهار التعنت والعناد في تكذيبها، أو التشكيك به وبها..‏ فأراد ‏(عليه السلام)‏ أن يواجههم بالصدمة التي لا قِبل لهم بها، ليبطل ‏كيدهم، ويحبط تدبيرهم.‏

‏6- قد يفهم من الرواية: أن المطلوب كان هو كتمان هذا الأمر، وعدم ‏البوح به للناس حتى لا تذهب بهم الأوهام إلى متاهات الشبهات ‏والضلالات، والأباطيل والترهات.‏

‏7- وقد ذكرت الرواية: أن رجلاً من الذين رأوا تلك العلامة، قد ‏ثبت برهة من الزمان، ثم باح ببعض ما رأى في مجلس، فنقل بعض الحضور ‏ما سمعه منه، فتعلق به الناس، ورفعوه إلى أمير المؤمنين ‏(عليه السلام)‏، ‏وطلبوا منه أن يقتله، ولا يداهن في دين الله.‏ فدل ذلك على أن الرجل قد وقع في أيدي أناس لا يرون لأمير المؤمنين ‏‏(عليه السلام)‏ حرمة، ولا يعرفون إمامته بمعناها الصحيح والواضح.. بل ‏كانوا أعراباً جفاة لا يراعون أدب الخطاب، ولا يرعون الحقوق لأهلها.. ‏حتى إنهم ليريدون من علي ‏(عليه السلام)‏ أن يكون هو المطيع لهم، والمنفذ ‏لأوامرهم، والمنقاد لأحكامهم، أو فقل لأهوائهم.‏ فهم يصدرون أمرهم لأمير المؤمنين ‏(عليه السلام)‏ بأن يقتل ذلك ‏الرجل.. ثم يزيدون على ذلك بالتلويح، بل بالتصريح لعلي ‏(عليه السلام)‏ ‏نفسه: بأنه من الممكن أن يداهن في دين الله.. وذلك قبل أن يعطوه الفرصة ‏للاطلاع على حقيقة الأمر، وحيثيات ما جرى، وقبل أن يستنطق هو المتهم، ‏ويسمع دفاعه عن نفسه.‏

‏8- إنه ‏(عليه السلام)‏ قد أوضح لأولئك الأجلاف خطأهم في ‏حكمهم الذي أصدروه، وبين لهم: أن ذلك الشخص لا يدعي أنه هو الذي ‏رأى ذلك، بل هو ينقل أمراً سمعه من غيره. فإن كان ثمة ذنب وعقوبة، ‏فليس هو صاحب الذنب، ولا يصح إنزال العقوبة بغير المذنب.‏ ولكنهم أصروا على موقفهم، مضيفين إلى أخطائهم السابقة أخطاءً ‏أخرى هي:‏
أولاً: أنهم اعتبروا موقف علي ‏(عليه السلام)‏ هذا مداهنة في دين الله ‏تعالى، وليس هو كذلك بلا ريب، لا سيما وأنه ‏(عليه السلام)‏ قد بين لهم ‏الحكم، وعرفهم مأخذه.‏
ثانياً: إنهم أعلنوا أنهم هم الذين سيتولون قتل ذلك الرجل. وليس لهم ‏ذلك، وإنما هو للحاكم العادل، وهو حاضر وناظر، ومبسوط اليد.‏ غير أن عليه أن يحكم وفق ما تفرضه أحكام الشريعة، لا أن يطيع ‏أوامرهم مع علمه بأنهم مخطئون، جاهلون، متجرؤون، معتدون، يتهمون ‏بريئاً، ويتصدون لما لا يحق لهم التصدي له في أي حال.. ‏

‏9- إن تصرفهم هذا يدل على أنهم كانوا لا يرون لعلي ‏(عليه السلام)‏ ‏سابقة ولا فضلاً، بل كانوا يستخفُّون به ‏(عليه السلام)‏، متأثرين بدعايات ‏الفترة التي سبقت خلافته، وبما مارسه الحاكمون معه من تهميش وإقصاء، ‏والتي عبر عنها أمير المؤمنين عنها بقوله: فكنا ممن خمل ذكره.‏

‏10- إن المتوقع من هؤلاء: أن يبحثوا عن ذلك الذي نقل هذا الرجل ‏عنه، وأن يطالبوا بعقوبة ذاك لا هذا الناقل، فلماذا تركوا ذاك، وهو المذنب ‏الحقيق، وتعلقوا بهذا دون سواه؟!‏

‏11- قد يرد سؤال هنا يقول: إن المذنبين في هذا الموقف هم أشخاص ‏بأعيانهم، فما ذنب عترتهم، حتى يتوعدهم علي ‏(عليه السلام)‏ بالفناء ‏والبوار، إن قتل أحد منهم ذلك الرجل المدعى عليه؟! ‏ونجيب:‏ بأن مراده ‏(عليه السلام)‏: أنه سوف يقتل القاتل، بما أن الذين ‏يتصدون للدفاع عن الشخص ونصرته على الباطل هم في الأكثر من ‏عشيرته وعترته، فتوعد هؤلاء بالقتل، حتى لو بلغ ذلك حد استئصالهم إذا ‏تصدوا لنصرته على باطلة..‏ ولهذا النوع من التهديد ما يشبهه في حياته ‏(عليه السلام)‏، فإنه قد هدد ‏الخوارج باستئصال كل من تصدى للدفاع عن قاتل عبد الله بن خباب، ولو ‏كانوا جميع أهل الأرض.‏ وهذا ما حصل للخوارج بالفعل، حين منعوه من تنفيذ حكم الله في ‏قتلة ابن خباب.‏

‏12- إن أمير المؤمنين ‏(عليه السلام)‏ قد اقتصر في حديثه مع أولئك ‏الناس على ما يدفع به عن ذلك الشخص الظلم والطغيان، فلم يظهر لهم ‏معجزة، ولا عاملهم، ولا أراهم آية أو علامة، وما إلى ذلك إلا لأنه كان ‏يعلم المعجزة والآية والعلامة لن تزيدهم إلا طغياناً وعتواً وعناداً.‏

* المرتضى من سيرة المرتضى-العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي


1- الآية 56 من سورة الزمر.‏
2- الآية 169 من سورة آل عمران.‏
3- مناقب آل أبي طالب ج2 ص385 و 386 و (ط المكتبة الحيدرية) ج2 ص205 وبحار الأنوار ج39 ‏ص347 و 348 ومصباح البلاغة (مستدرك نهج البلاغة) ج3 ص261.‏
4- مناقب آل أبي طالب ج2 ص386 و (ط المكتبة الحيدرية) ج2 ص205 و (ط دار الأضواء) ج2 ‏ص329 وبحار الأنوار ج39 ص348 ومصباح البلاغة (مستدرك نهج البلاغة) ج3 ص261.‏
5- مناقب آل أبي طالب ج2 ص387 و (ط المكتبة الحيدرية) ج2 ص206 وبحار الأنوار ج39 ص348 ‏ومصباح البلاغة (مستدرك نهج البلاغة) ج3 ص262.‏
6- مناقب آل أبي طالب ج2 ص387 و (ط المكتبة الحيدرية) ج2 ص206 و 207 وبحار الأنوار ج39 ‏ص347 و 348.‏
7- الإختصاص للشيخ المفيد ص325 ومدينة المعاجز ج2 ص23 وبحار الأنوار ج41 ص253.‏
8- الخرائج والجرائح ج1 ص172 ومدينة المعاجز ج3 ص204 وبحار الأنوار ج41 ص248

معرفة الإمام المهدي (عج) من خلال دعاء العهد

محاور الموضوع ألرئيسة:
1- مقدمة حول دعاء العهد.
2- الدعاء ومعرفة الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف .
3- النور الذي لم ولن يطفأ.
4- المهدي وارث النبوات.
5- استلهام دعاء العهد في حياة المؤمنين.

الهدف:
بيان بعض جوانب شخصية الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف من خلال دعاء العهد والتشويق لتعهد قراءته.

تصدير الموضوع
“اللّهُمَّ رَبَّ النُّورِ العَظِيمِ وَرَبَّ الكُرْسِيِّ الرَّفِيعِ وَرَبَّ البَحْرِ المَسْجُورِ وَمُنْزِلَ التَّوْراةِ وَالانْجِيلِ وَالزَّبُورِ وَرَبَّ الظِّلِّ وَالحَرُورِ وَمُنْزِلَ القُرْآنِ العَظِيمِ…”

مقدمة حول دعاء العهد

ورد في كتب الأدعية كما في مفاتيح الجنان دعاء عُرف بدعاء العهد مروياً عن الإمام الصادق عليه السلام حيث قال: “من دعا إلى الله تعالى أربعين صباحاً بهذا العهد، كان من أنصار قائمنا، فإن مات قبله أخرجه الله تعالى من قبره، وأعطاه بكل كلمة ألف حسنة ومحا عنه ألف سيئة، وهو هذا: …” ثم أورد الدعاء.

ودعاء العهد من الأدعية المعروف عن المؤمنين الملتزمين أنهم لا يلتزمون بقراءته فقط أربعين صباحاً في طول العمر، بل إنَّ لهم في كل عام أربعين صباحاً يوقفونها على قراءته، والبعض الآخر يواظب على قراءته وبشكل يومي وهؤلاء يعتبرون التحديد باستحباب قراءته بأربعين صباحاً هو أقل المطلوب.

إذ إنهم يرون في أمثال هذا الدعاء من الأدعية والزيارات وسائل وألواناً من المواصلة والتواصل مع ولي الأمر وإمام الزمان ومعشوق القلوب يتيح لهم التلذذ بذكره وانعاش الأمل في نفوسهم وتربيتها وتزكيتها، ومن أهم ما يستفيدونه هو بعض مراتب ودرجات المعرفة بالإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف والمعايشة الشعورية معه ومع وجوده وقضيته

الدعاء ومعرفة الإمام عجل الله تعالى فرجه الشريف
قلنا فيما سبق أن دعاء العهد يقدم لقارئه حاجة من ضروريات الإيمان وهي معرفة إمام الزمان “اللهم عرفني حجتك فإنك إن لم تعرفني حجتك ضللت عن ديني”. ولأننا لا نستطيع استقصاء كل سبل وألوان المعرفة التي يقدمها دعاء العهد عن الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف نقتبس منه بعض ذلك فنذكر أولاً

النور الذي لم ولن يطفأ
يبدأ دعاء العهد بقول الإمام الصادق عليه السلام : “اللهم رب النور العظيم” ولمعرفة معنى هذه الفقرة نقف عند كلماتها كلمة كلمة… أما قوله: “اللهم” فهو بدأ بالدعاء متوجهاً باسم الله الذي هو جامع لكل أسمائه الحسنى ثم يعطف بعدها إلى اسم آخر وهو الرب فكلمة الرب في جذورها آتية من معنى التدبير، فكلما أضيفت إلى شيء كانت مشيرة إلى تدبير ما أضيفت إليه؛ وبالتالي فإن معناها في هذه الفقرة من الدعاء هو تدبير وجود خاص هو النور الموصوف بالعظيم فالله مبدع الموجودات والظواهر الكونية كلها وهي تفتقر إلى تدبيره الحكيم والمحكم ومما يحتاج إلى التدبير “النور العظيم” فما هو النور العظيم وما معنى تدبيره ورعايته؟

فقد وردت كلمة النور في القرآن في مواضع مختلفة كقوله تعالى: ﴿يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ حيث يرمز النور إلى كل ما هو ايجابي وحق في مقابل الظلمات التي ترمز إلى كل ما هو سلبي وباطل، وهناك موارد أخرى كالنور الذي يرافق المؤمنين في الآخرة وقد فسرَّ بأنه ضياء يهتدي به المؤمنون. ولكن لا بدَّ لمعرفة معنى هذه الفقرة من أن نأتي البيوت من أبوابها وأبواب العلم هنا هم أهل بيت النبوة عليه السلام . وقد فسرها الإمام الصادق عليه السلام بالإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف حيث قال عليه السلام : “لم تخل الأرض منذ كانت من حجة عالم، يحيي فيها ما يميتون من الحق، ثم تلا هذه الآية: ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ1…”2

فالنور العظيم المقصود من الآية هو الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف والذي تعهد المولى من موقع ربوبيته له وللعوالم كافة بابقائه نيراً حاملاً كل الخير ومظهراً لكل خير مهما حصل وجرى ومهما فعل المعادون؛ وإنَّ جهد المعادين الساعين لإطفاء النور المهدوي أضعف من جهد من يريد اطفاء نور الشمس بنفخة. وبقوله عليه السلام بعد ذلك: “ربَّ الكرسي الرفيع… الخ” إشارة إلى قدرته تعالى وهيمنته على كل العوامل والظواهر والموجودات فهو عليه السلام يشير بالكرسي إلى الملك خصوصاً بالعطف على ما قرن به الكرسي من حفظ السموات والأرض بقوله ﴿وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا تصبح الإشارة إلى هيمنة “رب النور العظيم” على حفظه ورعايته ليظهر بتمام نوره دون أن يناله كيد من يكيد ومكر من يمكر. وهذا وعد بحفظ الإمام المهدي واظهاره وانتصاره وظهوره على عدوِّه.

المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف وارث النبوات
مما ورد في دعاء العهد: “ومنزل التوراة والإنجيل والزبور… منزل القرآن العظيم..”. وهذا الذكر للكتب السماوية من التوراة إلى الإنجيل إلى الزبور… ترمز إلى الرسالات التي تشكل هذه المذكورات كتبها…

فهو إشارة: إلى ما عبَّر عنه القرآن من إيمان المؤمنين إضافة إلى الغيب بالرسالات السماوية. وتخصيص القرآن من بين الكتب بصفة العظيم تمييز للقرآن عن غيره من الكتب لأنه أتمها وأكملها والمهيمن عليها فهو كتاب ختام الرسالات؛ وورود ذلك في دعاء إنما أنشئ لأجل الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف الذي تكون به تمام الفائدة من الدين الخاتم لعله للإلفات إلى أن الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف هو الممثل لرسالات السماء جميعاً وهو المحقق لتمام أهدافها عندما يظهر، فهو المدخر لهذه المهمة وكتابه الذي يحقق ذلك هو القرآن العظيم. فالإمام المهدي يحقق في نهضته العبودية الكاملة لله والعدالة الشاملة التامة لعالم المخلوقات وهما أسمى أهداف النبوات.

خاتمة

استلهام دعاء العهد في حياة المؤمنين
عندما ترد عبارة “اللهم بلغ مولانا الإمام الهادي المهدي القائم بأمرك صلوات الله عليه وعلى آبائه الطاهرين عن جميع المؤمنين والمؤمنات في مشارق الأرض ومغاربها سهلها وجبلها وبرها وبحرها وعني وعن والدي من الصلوات زنة عرش الله ومداد كلماته وما أحصاه علمه وأحاط به كتابه”

نستفيد أن بركات وجود الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف في بركة وجوده وآثار هذا الوجود الشريف يعم العالم والناس بل الخلق بالخير لذا فإنَّ كل ما ذكر في هذه الفقرة مدينون لوجوده المبارك ولا بدّ من إيفائه شيئاً من حقه بالدعاء إلى الله أن يصلي عليه من خلال طلب صلوات زنة العرش ومداد الكلمات الإلهية التي لا تنفد وما أحاط به علمه وأثبته كتابه… فإن الذين من شأنهم الصلوات عليه لبركة وجوده هم المؤمنون أين ما كانوا لا لأنها غير مطلوبة من غيرهم بل لأنها لا تقبل إلا منهم ولأنهم المستفيدون من هذا الوجود المبارك..

وثانياً: ثمة تدريب لنا نحن المؤمنين بتكرارنا لهذا الدعاء سرٌ للخروج من أنانياتنا ولا ندعو فقط للآخرين بل أن نقوم ببعض العبادات ومنها الصلاة على صاحب العصر والزمان عجل الله تعالى فرجه الشريف نيابة عن النفس والأرحام بل عن جميع المؤمنين لأننا في التنعم ببركاته سواءٌ ولنردد مع ما علمنا الإمام الصادق عليه السلام في دعاء العهد: “اللهم أرني الطلعة الرشيدة والغرَّة الحميدة وأكحل ناظري بنظرة مني إليه…”


1- سورة الصف، الآية: 8..
2- إكمال الدين، الصدوق، ص221.

Video – Do they not reflect on the Quran (Seyyed Kamal Al Haydari)

My latest video instalment of Seyyed Kamal Al Haydari, who wonders how some scholars consider the weak (un-authentic) version of Hadith Al Thaqalayn (Quran and my Sunnah) to lead to guidance and salvation from deviation, yet the undisputed authentic and sahih version (Quran and Ahlul Bayt) commands only the love of the Holy Household…do they not reflect on the Quran..?  

Seyyed Kamal Al Haydari – Who are the Rightly Guided Caliphs?

My latest video post disproving the weak argument by some, that the narration ordering the muslim ummah to adhere to the Sunnah of the Holy Prophet (pbuh) and the Sunnah of the Rightly Guided Caliphs (khulafa’ al rashideen), includes the first 3 caliphs that succeeded him after his death.