From Idolizing to Thinking – Remembering Shaheed Muhammad Baqir al-Sadr

I am absolutely appalled at the non-existent debate on the legacy of Shaheed al-Sa’eed, Seyyed Muhammad Baqir al-Sadr (ra), so I have to dedicate a few paragraphs, as a reminder to myself first, and then to everybody else, on the greatness of the loss to this ummah. You can literally write volumes on why this is such a tragic loss. This great mind who had so much to give, and who did indeed give so much, yet there is not ONE article dedicated to him (at least according to my quick search), not one article discussing the consequences of his theories and what they mean to us muslims, especially those living in the west.

Unfortunately, we have reduced him to an idol worshipped once a year at ‘talks’ or ‘seminars’ or nostalgic poetry evenings, or in best cases, to admire SOME of his legacy (and what use is that to US??!?!). Even to this day (more than 30 years after his martyrdom), his legacy has not been studied in earnest, in order to fulfil our duty towards this oppressed scholar (and TRUE marja’ of the religion of Islam not some part-time student of fiqh), and to benefit from the numerous methods and tools he established in order to revive a stagnant hawza.

Thankfully there are a handful (maybe even less) of aware and intelligent scholars who have either studied under him, or followed in his path, and are now trying to both revive and update al-Sadr’s school of thought, and even criticize some of his theories (constructively of course, in the name of keeping this great religion alive and as far away as possible from dormancy and decay). And all agree that the following 4 characteristics are what made al-Sadr stand out above the rest of his contemporaries, in knowledge, awareness, dedication and spirituality, even after his martyrdom (ra):

  1. He was a scholar of religion, and not only fiqh (jurisprudence). The reality of the current world requires one to deal with contemporary issues with intelligence and awareness, and some scholars (as well as some commoners like myself) feel that our Islamic intellectual output has been somewhat, lacking, to be polite, limiting itself to the fiqh sphere (I know, for example, 99% of MSc thesis in religious studies in Iraq, deal exclusively in fiqh matters, and not even all fiqh matters). This has created a false understanding of the word religious scholar, where everyone is painted with this one brush, irrespective of the scholars intellectual output, or socio-political awareness, or understanding of the Quran, or, or or…. These days, every Ali, Abbas and Hussein can wear a white or black turban, put a hundred titles before his name and call himself ‘whatever’. Now this might be an issue the hawza has to deal with in its own way and time, but we as intelligent and aware muslims living in the west (and east) have a responsibility to address this issue with our maraji’, and demand to be provided with the methods and tools with contemporary issues that we face as communities.Anyway, I digress, one of the most important characteristics of Seyyed al-Sadr (ra), was his unique ability to deal with numerous speciality subjects at once without compartmentalizing his studies to a single topic or contemporary issue. He was a philosopher, sociologist, theoretician, historian, jurist, economist, politician, exegete of Quran, etc etc. Indeed, a TRUE marja’ of religion in every sense of the word. Therefore, it is of the essence to differentiate between a marja’ of deen (religion) and maraj’ of fiqh; since according to the Quranic nomenclature, scholars (nay, all Muslims) are commanded to ‘taffaquh in deen’, and not ‘halal and haram’.
  2. He was a thinker, an Islamic intellectual. Religious scholars are of two kinds: those who study the available heritage for 5-10 years, maybe become mujtahid along the way, and go out into the big wide world, repeating what they’ve been taught, without much addition or deletion (like a walking encyclopaedia). There are others, however, who take in all available heritage (internal and external), digest it, and produce new and fresh knowledge, which is able to deal with contemporary issues and protect the Islamic nation from both internal and external threats and challenges. This is what I call ‘thought production’, which is a necessary pre-requisite for any other type of production. And we, as muslims, are really really poor in producing any intellectual material that is anywhere near the level that is Quranically expected of us (You are the best nation produced [as an example] for mankind.3:110). And for those who occupied themselves with reading anything they can get their hands on, al-Sadr spent 10% reading and 90% thinking (of course his level of reading and thinking which reflects even worse on us..), which just emphasizes my point.
  3. He was aware of the issues of his time. All of the above is not enough, if you are not aware of the contemporary problems and issues that face the Islamic nation. Shaheed al-Sadr wasn’t just an expert in his field, he was completely aware of what ‘the other’ was thinking, be they western philosophers, secular arab thinkers, or fellow scholars, on top of the problems that faced his followers and the Islamic nation as a whole. He knew when to speak, when to remain silent, when to apply the correct juristic rulings. This is called insight (or baseerah), which is different to knowledge or piety, yet he possessed all three virtues, where many of his contemporary scholars (and those that followed) lacked one or more.
  4. He was brave. What makes a marja’ truly unique is not his knowledge or piety or even his insight and awareness, but his ability to manage the affairs and guide his community and the Islamic nation (if the opportunity arose). Now this requires a certain type of bravery and spiritual power, balanced with wisdom and freedom from arrogance or nationalism or racism towards people of other cultures. The marja’ needs to be out there facing the world and its socio-political, economic and spiritual (doctrines and fiqh) problems head on. What will add here as well, was his bravery to critique both himself and the school of thought he represented. He was after all, one of the foremost ‘mujjadid’ (reformer) of his time, establishing new methods and tools and ideas that challenged the status-quo. A true scholar is able to balance preserving his identity and reform his reality at the same time.

So what can you deduce from the above? I’ve come to the conclusion that Shaheed al-Sadr’s role in this world was no different to that of Prophets (ulema of my ummah are like the prophets of bani Israel). And he managed to live up to this responsibility as much as he could in the circumstances surrounding him, and early martyrdom.

So it’s time to go back and revisit this great man’s legacy, analyse it, digest it well, take from it what we can, and develop it to the standard required in order to solve our contemporary issues. No more accepting the (internal/external) status-quo, it’s time for action and reform. We need more Sadrs, and Mutahharis, and Shariatis and Tabatabais.

(some comments were taken from a talk Seyyed Kamal Al Haydari gave to his students at one of his lectures.)


A new approach to Theology

The other day I read about a study (published about a month ago), which made me feel that today, more than ever, the importance of building strong and intelligent Islamic institutions, headed by a strong and intelligent Islamic leadership of scientists and scholars, is fundamental in facing contemporary challenges, both within the Islamic Ummah (nation), and external to it. This study found that:

‘European school books present a distorted image of Islam and Muslims, using stereotypes that breed mistrust of the faith and its people, …

This slanted view reflects “cultural racism,” concluded Germany’s Georg Eckert Institute for textbook research, which analysed 27 volumes used in classrooms in Britain, France, Austria, Spain and Germany. The report, which was presented at the foreign ministry in Berlin, was billed as the first of its kind in Europe. “Islam is always presented as an outdated system of rules which has not changed since its golden age,” Susan Krohnert-Othman, the institute’s project director, told reporters.’

and, more importantly (my emphasis):

‘The researchers called on schools to present information on reforms advocated by Muslim clerics and intellectuals as well as the modernisation process within the religion.’

So, scholars of the west view Islam ”as an outdated system of rules which has not changed since its golden age”. And if scholars think that way, one cannot blame anyone except oneself for the materialists and religion-phobes attitude towards religion and its followers.

Therefore, from this e-podium, I propose something our intelligent and socio-politically aware scholars, from the late Imam Khomeini (qs) (who in my view, was the first modernizer of this religion of his generation), to Martyr Muhammad Baqir Al Sadr, to our esteemed scholar and Marja’ Seyyed Kamal Al Haydari, have been advocating and dedicating their lives towards (and in the case of Al Sadr, were martyred in the process). They revolutionized Islamic thinking, revitalized interest in religion, and helped pave the way for scholars like Murtadha Mutahhari and Dr Ali Shariati to spread their genius to the masses.

Firstly, scholars (and their students) of theology and theosophy, should explain religious doctrines (Divine unity, Prophethood, Imamate, etc), both to their followers and be prepared to answer challenges and questions from outside of the religious seminaries.

The importance of correct inference (Istidlal) should be emphesized in the seminaries. There exists 3 ways to provide evidence: scientific (istidlal ‘ilmi), rational (istidlal ‘aqli/burhani), and scripture (istidlal naqli). Therefore the theologian/theosopher should understand the subject matter at hand, so that he/she can apply the correct method of providing evidence.

You see, this is where the materialists started confusing the two (knowingly or un-knowingly). They request evidence for a subject using the wrong methodology. They fail to understand (again knowingly or un-knowingly) that you cannot use the empirical scientific method to prove the existence of a non-material being. Just like you can’t use scripture to prove evolution or any other scientific theory. You have to specify the subject matter before deciding which method is suitable to establish the proofs.

One law established in the materialist school of thought, within their concept of logic, is that any subject that cannot be proven empirically (ie in the external visible material world) is not even worth addressing, or to prove its truth or falsehood is pointless. They calim the first question when dealing with the concept of a god, is not whether such a concept exists or not, but the question should be whether this concept has a meaning or whether it is nonsensical. And they believe that all concepts pertaining to religion have no meaning at all and are nonsensical, so it is pointless to investigate their truth or falsehood. So we ask them, what is the method to establish whether a concept has meaning or not? They say: a concept has meaning if you are able to establish the subjective reality of that concept by seeing whether the truth or falsehood of the concept changes the subjective reality of it. So for them, the existence or non-existence of God is the same, since there is no change in the subjective reality in either case.  So based on that, to the materialists the external reality equals matter, and it is the responsibility of the theologian to provide evidence that in fact this is not so, and reality does not equal (just) matter. This has to be established before debate can continue.

The importance of the theologian to be aware of the current scientific trends and contemporary problems, socio-political, economical, etc., is essential to keeping the religion up-to-date. Along with that, he should be aware of the limits of science, the limits of the intellect and the rational method, and the limits of scripture, and to avoid mixing the methods and subject matters. To the above example of materialists, the same must be said about those who have not understood the power of the rational argument and have limited themselves to scripture. When you ask them: is God One? They say: we don’t know, the scripture available to us says He is One, and that is our proof! They failed to understand that this is a rational subject matter and hence can only be investigated by the rational argument. Hence, the one who is knowledgeable in the sciences (in the general sense of the word) of his time, is immune from any source of confusion. And it is his utmost responsibility to spread his knowledge by all means available to him.

This is where the importance of ijtihad (in the branches of the doctrines of religion) becomes evident. Just like we have ijtihad in the branches of jurisprudence, we need to keep the doctrines alive and fresh with the changing challenges of our era. And this is done by making sure the laws governing these doctrines are up-to-date and in line with the changing trends of our generation.

السيد كمال الحيدري وذكرى استشهاد الصدر المقدس

في مثل هذا اليوم الموافق للتاسع من شهر نيسان عام 1980م رحل عنّا سماحة آية الله العظمى الإمام الشهيد السيد محمد باقر الصدر(رضوان الله عليه)، وما زلنا وبعد كل هذه العقود من السنين نستشعر حجم الجريمة النكراء التي اقترفها النظام البعثي المقبور وفداحة الخسارة التي مُني بها العالم الإسلامي ـ بل والعالم أجمع ـ بفقدان مثل هذه الشخصية الروحية العظيمة والعقل العلمي الخلاَّق.

ليس بوسع هذه الدقائق أن توضح أبعاد هذه الفاجعة أو أن تبين عمق هذا العقل الجبار وما قدمه من أفكار على المستوى العلمي أو ما كان باستطاعته أن يقدمه للعالم فيما لو بقي حيّاً حتى يومنا هذا. يعرف هذه الحقيقة أولئك الباحثون الذين أطلعوا على تراث الإمام الشهيد(رضوان الله عليه) بوعي ودراية دون من يتعامل معه كذكرى احتفالية سنوية تلقى فيها القصائد الشعرية وكلمات المديح أو من يجمد هذا التراث في مجموعة محدودة من الأفكار المدرسية التي يتلقاها على مقاعد الدراسة الحوزوية فقط.

ما زال تراث أستاذنا الصدر لم يلقى ما يستحقه من البحث والقراءة العلمية بالرغم من كثرة الأعمال الصادرة بهذا الشأن, حسبنا في هذه العجالة التذكير بهذا الواقع المؤسف لنشير إلى بعض الخصوصيات التي تمتعت بها هذه الشخصية الربانيّة والتي نحن بأمس الحاجة إلى استيعابها في كل مقاربةٍ لفهم هذه الشخصية والحديث عنِ مواقفها وعطائها الفكري الكبير ودورها الذي لعبته كمرجعية دينية رشيدة وواعية بحق :

الخصوصية الأولى: أنه (رضوان الله عليه) كان عالم دين وليس عالم فقه فقط

يدرك جميع من له اتصال بأروقة الفكر المعاصر مقدار الضغط الذي يتحمل مسؤوليته المشتغلون بشؤون هذا الفكر ومسائله، والأسئلة التي يثيرها والإرباك النفسي والفكري الذي يخلّفه في عقول الكثير من شرائح مجتمعاتنا, ليس أقلها هذا التدفق الهائل للمعلومات والأفكار والقيم الذي تقدمه وسائل الاتصال من انترنت وتلفزة فضائية وغيرها. هذا دون أن نتحدث عن النظريات الحديثة في عالم السياسة وإدارة الحكم والدولة، أو نُظُم إدارة الاقتصاد والمال، أو النظريات الاجتماعية بشأن قيم الفرد والأسرة.

هذا الواقع الجديد هو ما يُشعر البعض منّا بأزمة الدراسات الإسلامية وضيق أفقها حين تختصر مفهوم الدراسة الدينية بدراسة الفقه, بل وتختصر الفقه في جزء ضئيل منه هو عبارة عن أبحاث بعض الأبواب الفقهية المعروفة كالطهارة أو الصلاة أو الحج. حينها يتم اختزال مفهوم “عالم الدين” بمفهوم “الفقيه” فقط ويصبح جُلَّ ما يتطلع إليه الدارسون هو معرفة مسائل هذه الأبواب دون الرؤية الشاملة لما تحفل به حياتنا المعاصرة من تنوع اختصاصات وتعدد حقول علمية واتساع في ما تفرزه من أفكار وقيم واعتقادات يتجاوز كثيراً ـ سواء على مستوى المضمون أو على مستوى المنهج ـ مجرد أن يكون المرء عالماً بقضايا الفقه والأحكام الشرعية بصيغتها التقليدية تبعاً لتقسيم الأبواب الفقهية المعروفة.

هذا هو تحديداً أحد تصورات أشكال الأزمة التي تمر بها معاهد الدراسات الدينية وهو واحد من أهم مصادر الشعور بالإحباط بشأن أولئك المتصدين لمعالجة ـ أو هكذا يفترض بهم ـ هذا الواقع الجديد، وتنامي اعتقاد البعض بعجز أمثال هؤلاء عن استيعاب المستجدات في عالم الفكر والواقع فضلاً عن المشاركة الجادة في حل ما تنتجه من أسئلة وقيم ومفاهيم.

إن واحدة من أهم خصوصية أستاذنا الشهيد(رضوان الله عليه) هي هذه القدرة الفريدة من نوعها على توزيع اهتماماته على أكثر من اختصاص وانشغاله بأكثر من حقل معرفي دون أن ينغلق على فرع واحد من فروع المعرفة الإنسانية. وإلقاء نظرة على إنتاجه الفكري، مهما كان مستوى هذه النظرة وحتى لو لم تكن من أهل الاختصاص, يتضح أن الإمام الشهيد الصدر لم يكن مجرد فقيه فقط, بل كان الفيلسوف والاقتصادي والمؤرخ والمنظر السياسي و… ومن هنا كان بحق “مرجعاً للدين” لم يتخلف عن أي موقع أريد له بحسب وظيفته المرجعية أن يكون فيه أو يتصدى له وهو ما يختلف كثيراً عمَّا نلاحظه اليوم في بعض المتصدين لهذه المهملة الجليلة ممن تقعده الخبرة والإلمام بالواقع المعاصر, الفكري والحياتي, عن أداء وظيفته بالنحو الذي ينبغي.

من هنا نحن نعتقد بضرورة التمييز بين المرجعية “الدينية” والمرجعية “الفقهية” وأن من شأن الخلط بينهما ومنح الأخيرة جميع صلاحيات ومواقع الأولى يخلّف الكثير من الأزمات والتناقضات.

الخصوصية الثانية: أنه كان(رضوان الله عليه) مفكراً

لا يقتصر مفهوم كون الإنسان “عالم دين” على مجرد دراسته للعلوم الدينية ولا حتى على سعة إطلاعه على ما تحفل به أفكار ونظريات وآراء. ليس ما نعنيه بهذا المفهوم هو كون الإنسان مجرد حاسوب يجمع البيانات بنحوٍ آلي, ليس مفهوم عالم الدين مفهوماً تراكمياً مدرسياً فقط, إنّما هو مفهوم حيوي متحرك يجعل من صاحبه إنساناً مفكراً مبدعاً وليس مجرد ذاكرة تتسع دون أن تعالج طبيعة مضمون هذه الذاكرة.

ماذا يعني أن يكون الإنسان مفكراً؟

يعني أنه يكرس نفسه ليس لمجرد “تجميع” المعلومات وإنما لـ”كيفية” معالجتها وموازنتها و”استنتاج” ما هو جديد منها.. وهذا هو ما يسمى “إبداعاً”، وهذه العملية “الفكرية” تشبه كثيراً العملية “الهضمية” التي يقوم بها الجسم؛ فكما أن المعدة تأخذ على عاتقها “هضم” الطعام الذي تُزَود به وتمنح كل عضو ما يحتاج إليه, كذلك يقوم العقل “المفكِّر” بمعالجة “المعلومات” التي يحصل عليها لينتج منها ويستخرج منها ما يحتاجه. نعم, من الصحيح أن نجاح عملية الهضم ومدى فائدتها يتوقف على طبيعة “الطعام” الذي يتناوله الإنسان وكذا هو الحال في شؤون الفكر, إلاّ أنّ أساس نجاح المرء في المجال الفكري وصيرورته “مفكِّراً” هو مواصلته بنحو دائم عملية التفكير والاستنتاج دون الاكتفاء فقط بمجرد “جمع” المعارف وتراكمها.

لقد سألت أستاذنا(رضوان الله عليه) في يومٍ من الأيام ـ وهذه الحادثة نقلتها في أكثر من مناسبة ـ كيف صار السيد محمد باقر الصدر “محمد باقر الصدر”؟ فأجابني: صار كذلك بفضل عشرة في المئة “المطالعة” وتسعين في المئة “التفكير”. لا يريد السيد الصدر هنا الانتقاص من أمر المطالعة(وعليكم التفكير بأن نسبة عشرة في المئة إنما كانت بالنسبة للإمام الصدر.. فكما عساها تكون؟!) وإنما يريد التركيز على أنَّ كون الإنسان مفكِّراً لا ينفك عن التفكير والإبداع واستخراج ما هو جديد مما يقرأه أو يطلّع عليه.

وهذا بحد ذاته يعلِّمنا شيئين:

أولاً: يطلعنا على سيرة هذا الرجل الفذ وما يمثله لنا من قدوة حسنة في حياتنا العلمية وأساليب التعليم والتحصيل المعرفي.

وثانياً: يعرّفنا على أن الإمام الشهيد لم يكتفي بكونه رجلاً مختصاً بالمعرفة الدينية والحقول المعرفية المتصلة بها, بل وإنه كان أيضاً “مفكِّراً” تهمه المعرفة والإبداع في جميع ميادين المعرفة مهما كان حقلها أو مجالها.

الخصوصية الثالثة: أنّه كان(رضوان الله عليه) عارفاً بزمانه

لن يكفي الإنسان أن يكون عالماً متضلعاً بالدين ومفكراً مبدعاً في شؤون المعرفة البشرية أن يكون بذلك مرجعاً للدين بحق, ما كانه الشهيد الصدر(رضوان الله عليه) هو أنه بالإضافة إلى ذلك كان رجلاً عارفاً بزمانه، أعني: أنه لم يكن مجرد فقيه يستنبط الأحكام الفقهية ويحدد المواقف الشرعية لمقليده بنحوٍ عام, بل وكان أيضاً يعرف ملابسات واقع مقليده, بل وعموم المرحلة التي كان هو يعيش في خِضمِّها أو يشهدها المجتمع الإسلامي برمته, عندها لم يكن الشهيد الصدر عارفاً بأحكام الشرع فقط، أو عارفاً ومفكراً بكل ما تبدعه حقول المعرفة المتنوعة، بل وكان أيضاً “عارفاً بزمانه”، والمقصود من “زمانه” هو كل ما له علاقةٌ بشؤون المجتمع الإسلامي الذي يمثله أو يُعد “مرجعاً” له, سواء على صعيد سياسي أو اقتصادي أو اجتماعي.. وغيرها من الصُعد التي تتصل بأداء وظيفته بنحوٍ صحيحٍ وسليمٍ وناجحٍ.

بكلمةٍ واحدة لقد كان الشهيد الصدر(رضوان الله عليه) ـ وهذا هو أحد التعابير الواردة في روايات أئمة أهل البيت(عليهم السلام) ـ على بصيرة من أمره، يعرف ما يقتضيه زمانه، يعرف متى يسكت حينما ينبغي له السكوت ويعرف متى يتكلم حينما ينبغي له التكلم، يعرف تطبيقات الأحكام الشرعية وموضوعاتها لا أنه يعرفها دون مواردها ومصاديقها.

لقد حفلت حياة الشهيد الصدر بالكثير من الشواهد على أنه كان من أكثر علماء الدين بصيرةً بزمانه وأنّه من أكثر من تصدى لشؤون المرجعية وكان على درايةٍ ومعرفةٍ بأحوال زمنه ومجتمعه والعالم الذي يُحيط به.

البصيرة غير الدين وغير العلم, قد يكون المرء متديناً وقد يكون عالماً.. ولكن ذلك لا يعني إطلاقاً أنه على بصيرةٍ من زمانه, ما هو رائعٌ في الشهيد الصدر أنه كان أنصع صورةٍ لهذه المفاهيم مجتمعة.

الخصوصية الرابعة: أنه(رضوان الله عليه) كان شجاعاً

ما يميّز المرجعية الدينية أنها ليست مجرد هيئة علمية تقتصر مهمتها على تحديد الوظيفة الشرعية لأتباعها، وإنّما هي نحو من “إدارة” لوضع الأمة و”تصدٍّ” لرعاية شؤونها وقضاياها لا يحدّها مكان دون آخر ولا تفصلها الفوارق العرقية أو اللغوية أو الثقافية للمجتمعات التي تخاطبها. ليست المرجعية الدينية حالة فئوية أو حزبية من شأن هذه الأمور أن تقيّدها وتقلل من نشاطها. نعم، على المرجعية أن تأخذ ملابسات كل واقع تتحرك فيه وتمتد إليه، وهو ما تحدثنا عنه قبل قليل في الخصوصية السابقة حين قلنا: إن على المرجع أن يكون عارفاً بزمانه بصيراً بأحوال مجتمعه وهو ما كانه شهيدنا الصدر في مرجعيته، إلا أن هذا لا يعني أقلمة المرجعية بقدر ما يعني معرفتها لواقع الأقاليم التي تنهض بمهمة كونها مرجعية لها في قضايا الدين. كما أننا حين نصف المرجعية بكونها تصدياً لأوضاع الأمة و”إدارة” لشؤونها فلا نعني بالإدارة أن المرجعية تحل محل الدولة في وظائفها وأنها تباشر تلك “المناصب” الإدراية بنحو مباشر, إنما نعني أن المرجعية الدينية هي مؤسسة روحية وشرعية لمن يرتبطون بها، تهتم بشؤونهم فيما يتعلق بهذا الاتجاه.

وهذه مهمةٌ بالرغم من جلالتها وخطورتها تتطلب بالإضافة إلى كل ما تقدم ذكره مما وجدناه في مرجعية هذا الشهيد العظيم من كونه عالماً ومفكِّراً وبصيراً بزمانه, تتطلب أيضاً شجاعة وروحاً مقدامة على خوض هذه الأمور وليس شخصية ضعيفة أو مترددة أو متهيّبة.

إن مما تتطلبه وظيفة المرجعية الدينية وهي تقارب شؤون الواقع المجتمعي لأتباعها بكل تنوعه وثرائه أن تستدعي هذا التنوع وهذا الثراء في الواقع من مواقفها وتصديها. لن يقتصر الأمر على شؤون الفقه والعقيدة فقط, بل وسيمتد إلى شؤون السياسة أيضاً, وهذه حقيقة لا ينبغي لنا إنكارها وتجاهلها.. فما عسى المرجعية الدينية أن تفعل في هذا الصدد؟

لقد أثبت تاريخ المرجعية الدينية أنه الأشد احتراماً لما يسمّى اليوم بالشؤون الداخلية للبلدان ولكن هذا لا يعني أن المرجعية اعتزلت شؤون أتباعها أو رفضت بيان موقفها من مجريات الأمور فيما يتعلق بأتباعها؛ إنما يعني أنها تركت التدخل التحريضي في شؤون تلك البلدان واحترمت الواقع السلمي لمجتمعاتها بل ودعت إلى توحد الكلمة ورص الصفوف وترك الفرقة والاختلاف. نعم هذه هي مبادئ راسخة في تاريخ المرجعية الدينية الشريفة, ولكن وفي الوقت ذاته, فإن المرجعية لم تتخلى عن دورها ووظيفتها في أداء مسؤولياتها في الدفاع عن أبنائها وحمايتهم ونصرتهم.

هذا الأمر الذي نشير إليه أعلاه لا يتعلق بعلم المرجع الديني ولا ببصيرته بزمانه وإنما يتعلق بنقطة أخرى هي عبارة عن شجاعة المرجع ومبدئيته في أداء مسؤولياته مهما كلّفه الثمن. هنا تحديداً يمثل المرجع الشهيد الصدر خير مثال وأفصح مثال في هذا الأمر.. أمر شجاعته الفريدة من نوعها وروحه المقدامة في سبيل إيمانها بقضاياها والتزامها الشرعي أمام أتباعها.

لقد حفل لنا التاريخ بالكثير من الشخصيات التي تمتعت بالعلم والمعرفة, ولكنها خذلت الحق ولم تنتصر له! ولم يكن سبب ذلك إلا لخلو تلك الشخصيات من فضيلة الشجاعة التي تحمل المرء على التمسك بالامتثال لصوت الواجب مهما كانت الأثمان. شخصية عبد الله بن عمر كانت عالمة.. عرفت الحق ولم تجهله.. ولكن كان ينقصها الشجاعة فلم تبايع الإمام علي ابن أبي طالب وخذلته ثم بايعت بني أمية بكل ذل وخنوع

The Fundamental Condition to Awaken a Nation (1)

(note: this is a quick translation of the original post in arabic)

The fundamental condition for the awakening of a nation – any nation – should have available decent principles that determine its goals and objectives, and that can set the ideals, and that draws for it trend in life, marching in its light, confident in its message and path, and aiming towards its objectives inspired from its principles, generous knowledge spiritual entity.

What we mean by the availability of decent principles in a nation, is the existence of a correct set of principles firstly, and that the nation should understand these principles secondly, and that it should have faith in it thirdly. Therefore, if the nation was able to combine these three elements, it could create for itself a real awakening and force an overall change in its life on the basis of this principle. And it should be remembered that: ‘Allah does not change the condition of a people until they change what is in themselves’, as indicated by the Holy Quran.

And our Islamic nation does not lack the main condition for the main constructive renaissance except one, for it has the principles of the religion of Islam, which is and will always remain forever strong as can be, to bear the burden of leadership and to guide the nation, and help it to rise from its relapse and inferiority to the state of moderation amongst the nations of the world, as God willed of her. The Islamic nation is united in believing in this principle, yet this faith is weak and limited in most cases, the biggest reason being the lack of understanding of this principle. The Islamic nation believes in the principle unanimously, yet the understanding is not unanimous, and this is the paradox which may seem strange at first glance. How can the nation believe in its principles and claim loyalty to it, yet does not have the correct understanding and knowledge of its concepts, laws and truths, but a few?! But this is the reality experienced by the nation since it suffered sectarian conspiracies, both covert and overt, at the hands of the crusaders and colonialists enemies of Islam, immense plots against our nation and its existence, that even ended with armed invasion. The sole purpose of the invaders, after the elimination of the international Islamic entity, would be to separate the nation from believing and understanding its principles.

However, as the faith in Islam, in our nation, is stronger than those plots and colonialists plans, it was able to stand firm and win the battle to retain its faith and islamic identity. Yet the point of vulnerability was the ability of the nation to understand the principles, concepts and realities of this faith, which the invaders utilized to their advantage, as a means to separate the nation from its principles and awareness.

And thus became the nation after the enemies executed their terrible plots, with no clear understanding of Islam, or know what the colonialists have fabricated as ideas and truths. In this way, we find the strange contradictions within this entity, where it is unable to understand the true meaning of Islam, yet still believing in its doctrines.

And naturally, the decline in awareness and obstruction of the bright images that Islam emanates, became the cause for the decline in the degree of confidence of the faith itself and the loss of many of its power. So the issue of the Islamic nation today – having the correct principles and believing in them – is for it to commit to the understanding of Islam and to the awareness of the realities of this religion and to elucidate its eternal treasures, so that Islam encompasses the entire entity and ideas of the Islamic nation. This will propel the nation towards true leadership of the renaissance. The general understanding of the Islamic principle is necessary, then, for the nation to complete the condition of major progress and advancement.

These ‘rays of light’ of Islam with which we’ve tried to reveal some of the treasures of Islam, which are part of an intellectual movement calling on the reformers and Islamic leaders to utilize them in order to understand the proper way how to open the world with the divine key which has been ignored all these years.

Source – Our Message’, by Martyr Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr

الشرط الاساسي لنهضة الامة

ان الشرط الاساسي لنهضة الامة -اي امة كانت-ان يتوفر لديها المبدأ الصالح الذي يحدد لها اهدافها وغاياتها ويضع لها مثلها العليا ويرسم اتجاها في الحياة فتسير في ضوئه واثقة من رسالتها مطمئنة الى طريقها متطلعةالى ما تستهدفه من مثل وغايات مستوحية من المبدأ وجودها الفكري وكيانها الروحي ونحن نعني بتوفر المبدأ الصالح في الامة وجود المبدأ الصالح أولاً وفهم الامة له ثانياً وايمانها به ثالثاً فأذا استجمعت الامة هذه العناصر الثلاثة فكان لديها مبدأ صحيح تفهمه وتؤمن به اصبح بأمكانها ان تحقق لنفسها نهضةحقيقة وان توجد التغير الشامل الكامل في حياتها على اساس ذلك المبدأ فما كان الله ليغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم كما دل على ذلك التنزيل الحكيم ,
وامتنا الاسلامية الكريمة لاتفقد في الحقيقة من عناصرالشرط الاساسي لنهضتها البناءة إلاواحداً منها فالمبدأ موجود لديها في دينها الاسلامي العظيم الذي لايزال وسيبقى ابد الدهر اقوى مايكون على تحمل اعباء القيادة المبدئية وتوجيه الامة وجهتها المثلى والارتفاع بها من نكستها الى مركزها الوسطي من امم الارض جميعاً كما شاء الله لها والامة الاسلامية كلهامجمعة على الايمان بهذا المبدأوتقديسه ديناً وعقيدة غير ان هذا الايمان ضعيف في الغالب ومحدود لدى كثير من الاشخاص واكبر سبب في ذلك عدم امتلاك الامة بصورة عامة وغالبية العنصر الثالث وهو فهم المبدأ فالامة تؤمن بالمبدأ الاسلامي ايماناً اجماعياً ولكنه لاتفهمه فهماً اجماعياً وهذا هو التناقض الذي قد يبدو غريباً لاول وهلة فكيف تؤمن الامة بالمبدأ وتدين له الولاء وهي لاتفهمه حق الفهم ولاتعرف من مفاهيمه واحكامه وحقائقه إلا نزراً يسيراً؟! ولكن هذا هو الواقع الذي تعيشه الامة منذ منيت بالمؤامرات الدينية المستترة تارة والسافرة اخرى من ابناء الصليبيين المستعمرين اعداء الاسلام التأريخيين تلك المؤامرات الهائلة التي شنوها على الامة وكيانها حتى انتهت بالغزو الاستعماري المسلح فلم يكن للغزاة من همّ بعد القضاء على كيان الاسلام الدولي إلا ان يباعدوا بين الامة ومبدئها وقامت عملية الفصل هذه بين الامة والمبدأ على قدم وساق وهي تعني سلب ايمانها بالمبدأ وفهمها له ,
ولكن لمّا كان ايمان الامة بالاسلام اقوى من تلك المؤامرات والمخططات الاستعمارية جميعاً استطاع ان يثبت وينتصر في المعركة فظلت محتفظة بأيمانها بأسلامها العظيم واما فهم الامة للمبدأ ومفاهيمه وحقائقه فقد كان نقطة الضعف التي نجحت فيها عملية الفصل بين الامة والمبدأ فقد استعمل الغزاة الاثمون كل الطرق والاساليب للقضاء على وعي الاسلام من ذهنية الامة وحجب اضوائه وانواره عنها بما نثروه هنا وهناك من مفاهيم وافكار وتشويهاتهم لللاسلام المشرق العظيم.
وهكذا اصبحت الامة بعد ان نفذ اعداؤها فيها مخططهم الفظيع وهي لاتعرف من الاسلام شيئاًواضحاً محدداً او تعرف ما زوره المستعمرين من افكاره وحقائقه وبهذه الطريقة وجد التناقض العجيب في كيانها فأصبحت لاتفهم الاسلام فهماً صحيحاً كاملاًبالرغم من انها باقية على ايمانها به.
وبطبيعة الحال ان انخفاض الوعي وحجب الصور الزاهية للاسلام عن الانظار كان سبباً في انخفاض الدرجة المعنوية للايمان نفسه وفقدانه لكثير من طاقاته الجبارة فمسألة الامة اليوم- وهي تملك المبدأ الصحيح وتؤمن به -ان تقبل على تفهم اسلامها ووعي حقائقه واستجلاء كنوزه الخالدة ليملأ الاسلام كيان الامة وافكارها ويكون محركاً حقيقاً لها وقائداً اميناً الى نهضة حقيقة شاملة فالفهم العام للمبدأ الاسلامي إذن هو ضرورة الامة بالفعل التي تستكمل الامة به الشرط الاساسي لنهضتها.
وليست هذه ((الاضواء )) إلا إشعاعة من نور الاسلام الوهاج حاولنا ان نثير للامة وتكشف عن شئ من كنوز الاسلام أو تعكس أنواره على مايتماوج به واقع الامة من افكار واحداث وهي جزء من حركة فكرية شاملة تدعو المصلحين والقادة الاسلاميين الى ايجادها والتوفر على تنميتها وتغذيتها لتعرف الامة طريقها السوي وتفهم كيف تفتح الدنيا بالمفتاح الالهي الذي اهملته طوال هذه السنين

المصدر – رسالتنا, الشهيد السيد محمد باقر الصدر

رسالتنا والدعاة


الشهيد السيد محمدباقر الصدر
قَد جَاءَكُم منَ الله نُور وكتاب مُبِين يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ – المائدة:16

ان للرسالة الاسلامية خصائص ومميزات في كل ا لحقول والميادين تبرهن على انها أكفأ الرسالات واجدرها بالدعوة والنجاح والخلود ومن تلك الميادين التي تبرز فيها خصائص الرسالة الاسلامية قويًة رائعًة الميدان العلمي ميدان الدعوة وحمل لواء الرسالة فان الدعوة الى الرسالة الاسلامية تمتاز على اكثر الدعوات الى مختلف الرسالات الاخرى بانها تستمد من الرسالة نفسها وطبيعتها الخاصة عناصر قوتها وشروط نجاحها ومقوماتها الروحية في مجال الجهاد والكفاح.. فالرسالة الاسلامية تمون الدعوة بهذه العناصر والشروط والمقومات بما لايمكن لرسالة اخرى ان تقوم بذلك ولهذا تضطر كثير من الدعوات ان تستجدي بعض تلك المقومات الروحية من جهات اخرى غير رسالتها التي تتبناها وتحمل رايتها…
واهم تلك المقومات الروحية التي تحتاجها كل دعوة ذات رسالة مهما كان لونها هي

اولا: العقائدية التي تسبغ على الرسالة في نظر الدعوة طابعاً تقديسياً يقينياً فبمقدار ما يرسخ هذا الطابع التقديسي اليقيني في نفوس الدعاة تزداد اندفاعاتهم وتتضاعف طاقاتهم لذلك يجهد قادة كل دعوة ان يضفوا على الرسالة التي يحملونها لوناً من التقديس العميق ويغذوا في نفوس الدعاة اليقين غير المحدود بصحة الرسالة وتفوقها على كل نقاش وجدال ليتولد من هذا الايمان اليقيني طاقة حرارية دافعة في مجال العمل والتبشير..

ومن الواضح ان طبيعة الرسالة الاسلامية تكون لها هذا الطابع في نفوس الدعاة لانها ليست نتيجة اجتهاد معين يكون عرضة للخطأ او حصيلة تجارب محدودة قد لاتصور الواقع تصويراً كاملاً وانما هي الرسالة الخاتمة التي اصطفاها الله سبحانه للأنسانية وبعث بها خاتم رسله (ص) فهي مع كونها مذهباً للحياة والمجتمع تتمتع بالطابع الديني الذي يحيطها بالتقديس واليقين المطلق. هذا هو الفارق بينها وبين سائر مذاهب الحياة التي لاتصل في عقيدة اصحابها الى درجات الدين ولاتحظى بما يحظى به الدين لدى المتدينين من يقينية مطلقة وفي ضوء هذا الفرق يتبين السر في مانطالعه من صلابة عقائدية في حملة رسالة الدين المخلصين وميوعة او انخفاض عقائدي في حملة الرسالات الفكرية الاخرى بالرغم من نبوغهم وعبقريتهم فليس عجيباً مثلاً ان نرى ماركس وهو منشئ مذهب ودعوة من اشهر مذاهب التأريخ ودعواته يقول (( انني لست ماركسياً)) بينما يقول داعية مسلم لعلي(ع)(( لو كشف لي الغطاء لما ازددت يقيناً)) فأن عقيدة علي (ع) كانت ديناً ومن طبيعة الدين ان يشع في نفوس رجاله المخلصين بهذا اليقين ويكسب هذه العقائدية المطلقة, واما الماركسية فلم تكن على ابعد تقدير الا اجتهاداً علمياً خاصاً ولذلك لم تستطيع ان تجعل من ماركس نفسه ماركسياً ولم تستطيع بعد ذلك ان تكتسب الصفة القطعية والقدسية العقائدية الابعد ان لعب الماركسيون دوراً كبيراً في رفع الماركسية الى مستوى الدين في عقائديته وقدسيته وهكذا نعرف ان الامتياز الديني للرسالة الاسلامية يجعلها قادرة على خلق جو عقائدي كامل في اجواء الدعوة..

ثانياً: الامل فأن الامل هو بصيص النور الذي لا تستغني عنه كل الدعوات واذا فقدت الدعوة املها في الفوز والنجاح فقدت وجودها ومعناها الحقيقي لان الدعوة الى ما لا امل في تحقيقه ضرب من العبث واللهو ولهذا كان لابد لمختلف الدعوات ان تفتش عن الامل وتغذيه في ضوء الظروف والاحداث وان تتصيده من الظروف والاحداث نفسها واما الدعوة الى الرسالة الاسلامية فهي وان كانت تعتمد في امالها على الظروف والملابسات ولكنها تعتمد قبل ذلك على الامل الذي تزودها به طبيعة الرسالة الاسلامية نفسها فان هذه الرسالة تفتح بنفسها للدعاة اجواء من الامل وتقوي من عزيمتهم ورجائهم ولا ادل على ان الدعاة الاسلاميين يقتبسون املهم من الرسالة نفسها قبل ان يستوحوه من الظروف والاحداث

ان الطليعة الاسلامية التي عاصرت محنة الاسلام في مكة وهو يومئذ وليد ضعيف قد اجتمعت القوى على سحقه وتألب الاعداء على خنقه كانت هذه الطليعة تهتز املاً بل يقيناً بتهديم عروش الظلم كل العروش وانقاذ بلاد كسرى وقيصر من كسرى وقيصر ولانبالغ اذا قلنا : ان هذا الامل الحي القوي من اكبر القوى المعنوية التي كان يتمتع بها اولئك المسلمون ويستعينون بها على الصبر والاستبسال في المحنة ولم يكن من الممكن ان يخلق هذا الامل في نفوس الدعاة شيئاً سوى رسالة لها طبيعة الرسالة الاسلامية طابعها الالهي اليقيني ومددها الروحي والمعنوي فلم يكن المسلم ليستهين او يضعف امام الشدائد وبيده مشعل السماء ومن روائه الوعود الالهية بالنصر والتأييد ولازلت حتى الان الرسالة الاسلامية كما كانت قادرة على بعث الامل في نفوس الدعاة بل هي تبعثه فعلاً بما يشع في نصوصها القرأنية والنبوية من وعد بالنصر اذا خلصت النية واحكمت الخطة على اساس الاسلام

ثالثاً:الدافع الذاتي فأن الانسان العادي مهما تصل به دوافعه المثالية فأن للدافع الذاتي اثراً بليغاً في حياته واندفاعه ومن هنا تنشأ المشكلة في كثير من الدعوات والرسالات لان الرسالة تتطلب المثالية في الدوافع وروح التضحية والمفاداة والدعوة تتطلب شيئاً من الدوافع الذاتية التي تزيد من حرارتها وقوتها واندفاعها ولاجل ذلك نجد ان الدعاة كثيراً ما يغرقون بعد زمن قصير او طويل من دعواتهم او انتصارهم في الدوافع الذاتية وتخبو في نفوسهم تلك الدوافع المثالية بالتدريج لتحل مكانها دوافع الذات .. وتصبح الرسالة اداة ومبرراً لتلبية هذه الدوافع بعد ان فقدت في نفوس الدعاة دوافعها المثالية واما الاسلام فهو يختلف عن بقية الرسالات في لاقدرته على تسخير الدوافع الانانية والمثالية معاً لصالحه فان طبيعة الرسالة الاسلامية اقناع المسلم بان الاخلاص لهذه الرسالة والدعوة اليها والتضحية في سبيلها مكسب شخصي قبل ان يكون مكسباً مثالياً او اجتما عياً وربح لجزاء ونعيم لا حدود له قبل ان يكون عاطفةً مثالياً او اندفاعاً تحمسياً وهكذا تجنيد الرسالة الاسلامية جميع الدوافع الانسانية لصالحها وتجعل من الدوافع الانانية دوافع خيرة تواكب الدوافع المثالية في مقتضياتها ومتطلباتها فالرسالة الاسلامية اذن

رسالة عقيدة وايمان
رسالة امل ورجاء
ورسالة تجنيد لكل الدوافع والقوى الانسانية

المصدر: كتاب رسالتنا

Martyr of Islam – Shaheed Muhammad Baqir Al Sadr


Martyr Muhammad Baqir Al-Sadr was born in the Iraqi city of Kadhimiyya on 25 Dhil Qa’da 1934 HL (1935 CE).

After completing his primary education in Kadhimiyya, he moved to Najaf, a very important centre of learning in Islam’s history. Like other Muslim scholars of his time, he managed to reach an advanced stage in Islamic studies before he had even completed his primary secular education. At Najaf he enrolled for advanced Islamic studies at the age of 12 and attended what is known as kharij (graduate studies), where students are instructed in various branches of Islamic thought and legal matters. When he was 15 he gave up taqlid (lit. emulation – the following by a layman of a learned scholar ‘jurist’ in matters of religious practice) since he had reached the age of taklif (i.e. the age of 15 becomes incumbent on a male Muslim to uphold the precepts of religion).

Having attained the degree of ijtihad at the tender age of 17, he continued his studies at the seminary in Najaf under the supervision of its renowned academics, graduating in 1378/1959 CE to become an authoritative mujtahid (qualified legal jurist). His teachers acclaimed him for his academic brilliance.

He then started doing in earnest what he had always loved to do: writing, researching and lecturing. His first work, which discussed his own pioneering approach to usul al-fiqh (principles of jurisprudence), was entitled Purpose of Thought in the Principles of Jurisprudence. He later started planning to publish a number of studies outlining Islamic thought as a faith and socio-political system in a modern scientific style compatible with the prevailing requirements. In these studies, he would bring Islam to the fore as an ideology, order and system, in a picture that would appeal to the contemporary world. Shaheed Al-Sadr showed the failure of temporal schools as well as of materialistic ideologies and theories that disengage humans from their relationship with divine revelation.

The vibrant Islamic thinking elucidated by the genius of Shaheed Al-Sadr, whether at the level of the new Islamic culture or at the level of classical studies, created a strong ideological wave that gradually swept over the intellectual landscape in the Ummah.

Martyr Al-Sadr took a unique role in revolutionizing the Islamic situation in Iraq, educating its activists and directing them both intellectually and politically. On witnessing the popular support for him, the Ba’thist regime arrested him on 19 Jamadi al-‘Ula 1400 Hl (1980 CE), followed by the arrest of his sister, Bintulhuda. The malicious Ba’thist authorities murdered the Imam soon after his arrest. He returned to his Lord as a mujahid and martyr, with forbearance and anticipating the good rewards of Allah, may He be pleased with him.


Audio: Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr – Movements in Iraq and Lebanon by Dr. Hamid Algar

Video: Shaheed Al-Iraq – Four-part Documentary on the Life of Shaheed Al-Sadr

Video: Baqir Al-Sadr Minna Salaama – Eulogy

Articles & Scholarly Publications

Biography of Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr by T.M Aziz

Belief in God, the Exalted by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr

Speech on the Love of Allah by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr

A Discussion Concerning the Mahdi (a) by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr

Thematic Approach to Qur’anic Exegesis by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr

A Study in the Philosophy of Islamic Rites by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr

Norms of History in the Qur’an by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr

An Islamic Perspective of Political Economy: The Views of (late) Muhammad Baqir al-Sadr by T.M Aziz

A Meeting with Sayyid Muhammad Baqir Al-Sadr by Tijani Al-Samawi

Our Philosophy by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr – Full Length Text

The Emergence of Shi’ism and the Shi’ites by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr – Full Length Text

The Revealer, The Messenger, The Message by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr – Full Length Text

Trends of History in Qur’an by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr – Full Length Text

Logical Foundations of Induction by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr – Full Length Text

A Short History of ‘Ilmul Usul by Shaheed Muhammad Baqir Al-Sadr – Full Length Text

Publications by Sayyeda Bint Al-Huda

Encounter at the Hospital by Bint Al-Huda

Friendly Letters by Bint Al-Huda

In Search of Truth by Bint Al-Huda

Virtue Prevails by Bint Al-Huda

Two Women and a Man by Bint Al-Huda

Short Stories by Bint Al-Huda